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Modèle:Infobox Siefar2

2022-02-10T19:04:13Z

Debrosse :

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Modèle:Infobox Siefar2

2022-02-10T19:00:56Z

Debrosse :

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{{#if:{{{règne|}}}|
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{{#if:{{{prédécesseur|}}}|
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{{#if:{{{successeur|}}}|
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{{#if:{{{héritier|}}}|
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{{#if:{{{chef du gouvernement|}}}|
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|}}
{{#if:{{{chef du cabinet|}}}|
! style="vertical-align:top;line-height: 1.4em"{{!}}Chef(s) du Cabinet
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{{#if:{{{ministre d'état|}}}|
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{{#if:{{{chef de cabinet|}}}|
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{{#if:{{{premier ministre|}}}|
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{{#if:{{{président du conseil|}}}|
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{{#if:{{{naissance|}}}|
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{{#if:{{{lieu naissance|}}}|
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{{#if:{{{décès|}}}|
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== Emploi ==
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Jeanne Flore

2022-02-10T18:26:10Z

Debrosse :

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| image =
| conjoint =
| dénominations =
| naissance = XVIe siècle
| région d'origine =
| langues =
| domaines de notoriété = autrice fictive de nouvelles
| oeuvres = ''Les Comptes amoureux''
}}

__FORCETOC__

==Article de [[Diane Desrosiers]] et [[Eliane Viennot]], 2014==
Jeanne Flore est le nom qui figure sur la page de titre d’un petit recueil d’histoires en prose publié sans indication de lieu ni de date chez l’imprimeur lyonnais Denys de Harsy, au plus tôt en 1542 : ''Les Comptes amoureux par Madame Jeanne Flore, touchant la punition que faict Venus de ceulx qui contemnent [condamnent] & meprisent le Vray Amour''. Il s’agit du premier recueil de nouvelles françaises enchâssées dans un cadre narratif comme celui du ''Decameron'' de Boccace. Ici, des femmes réunies à l’occasion des vendanges essaient, à l’aide de contes, de persuader l’une d’elles, qui n’est pas d’accord mais qui n’a jamais la parole, que l’Amour est un maître souverain, auquel il est impératif d’obéir. Les ''Comptes amoureux'' constituent une version remaniée et augmentée d’un ensemble de quatre contes paru en 1540 : ''La Pugnition de l’Amour contempne, extraict de L’amour fatal de madame Jane Flore'', ce dernier titre ne correspondant à rien de connu. Signataire de l’«Epître» liminaire et du poème adressé au lecteur sur lequel se clôt le livre, le personnage de Jeanne Flore assure également la narration de l’histoire-cadre qui réunit sept contes.
Cependant, l’auteure Jeanne Flore n’a probablement jamais existé. Ce pseudonyme serait la version féminine française du nom de l’auteur espagnol Juan de Florès, dont le Lyonnais Maurice Scève avait traduit un ouvrage d’inspiration pétrarquiste sous le titre ''La Deplourable fin de Flamecte'', publié en 1535 à Lyon chez François Juste. Alors que ce texte mettait ses lecteurs en garde contre l’Amour, les Comptes amoureux prennent l’exact contre-pied de cette leçon, comme l’indique le sous-titre du recueil. Celles et ceux qui résistent à l’amour sont puni-es. 
La dernière édition de la ''Pugnition'' date de 1543, et les ''Comptes'' n’ont pas été réimprimés entre 1574 et 1870. Quant à Jeanne Flore, elle été intégrée à plusieurs dictionnaires de femmes célèbres, sans mention de doutes sur son identité. Depuis 1892, date de la parution de la première étude consacrée au texte, les érudits se sont surtout intéressés à ses sources littéraires italiennes, repérant successivement, outre le ''Decameron'' de Boccace, le ''Membriano'' de Francesco Bello, le ''Roland amoureux'' de Boiardo, le ''Songe de Poliphile'' de Francesco Colonna, le ''Pérégrin'' de Jacopo Caviceo (œuvres pour certaines non traduites en français à l’époque) ainsi que le roman médiéval ''Isaie le triste''. À la fin des années 1970, une équipe lyonnaise dirigée par Gabriel Pérouse préparant une nouvelle édition des ''Comptes'' a attiré l’attention sur l’identité problématique de Jeanne Flore. Depuis, les critiques se sont focalisé-es sur cette question ainsi que sur l’interprétation de la finalité morale de l’œuvre, des plus ambiguës. Certain-es y lisent l’expression des aspirations féminines en matière de plaisirs amoureux et privilégient l’hypothèse d’une plume féminine. D’autres y voient l’illustration d’une thèse contraire aux vues traditionnelles relatives à la chasteté féminine, les femmes devant céder aux désirs masculins. La critique s’accorde désormais pour reconnaître l’intervention de plusieurs scripteurs et compilateurs au sein de cette œuvre collective. Fruit de ce regain d’intérêt pour le texte et ses énigmes, une traduction des ''Comptes'' vient d’être donnée en anglais dans la collection «Other Voice in Early Modern Europe» (Kelly Digby Peebles et Marta Rijn Finch).

==Oeuves portant la signature Jeanne Flore==
* 1532-1542 : ''Les Comptes amoureux par Madame Jeanne Flore, touchant la punition que faict Venus de ceulx qui contemnent & meprisent le Vray Amour'', Lyon, Denys de Harsy -- ''Les Contes amoureux par Madame Jeanne Flore'', éd. Régine Reynolds-Cornell, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2005.
* 1540 : ''La Pugnition de l’Amour contempne, extraict de L’amour fatal de madame Jane Flore'', Lyon, François Juste.

== Bibliographie sélective ==
* ''Actualité de Jeanne Flore'', dix-sept études réunies par Diane Desrosiers-Bonin & Éliane Viennot, avec la collaboration de Régine Reynolds-Cornell, Paris, H. Champion, 2004.
* Clément, Michèle & Janine Incardona (dir.), ''Émergence littéraire des femmes à Lyon, 1520-1550'', Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2008 (4 articles consacrés au sujet).
* Mounier, Pascale, «Le montage textuel de Philandre (1544) et ses rapports avec les Comptes amoureux (c. 1542)», dans ''RHR'', 71, 2010, p.107-124.
* Viennot, Éliane, «Les Comptes amoureux par Madame Jeanne Flore (v.1540): discours “libérés”, discours libertins, discours masculins», dans Hélène Marquier & Noël Burch (dir.), ''Émancipation sexuelle ou contrainte des corps?'', Paris, L’Harmattan, 2006, p.89-109.
* Yoshihiro, Kaji, «Recherche de la date de publication des Comptes amoureux portant la marque d’Icare, plus précisément la marque de Dédale, comme l’indique Rawles. Étude sur les Comptes amoureux», dans ''Bulletin de la société de langue et de littérature françaises de l’Université d’Osaka'', Gallia 43, 2004, p.1-7.

{{DEFAULTSORT:Flore, Jeanne}}
[[Catégorie:Personnage]]
[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Didon

2022-02-10T18:25:58Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar2
| image =image:Didon-Sacchi-Caen.jpg
| naissance = IXe siècle av. J.C.
| région d'origine = Tyr
| langues = phénicien
| dénominations = Dido Didon Elissa Elyssa Elisa

| domaines de notoriété = Fondatrice et reine de Carthage, amante d’Enée
}}

== Sources antiques principales ==

Dans l’Antiquité coexistent deux versions de la légende de Didon. La première, dite « historique », rapportée par l’historien grec Timée (IIIe s. av. J.C.) et reprise par Trogue Pompée dans ses ''Historiae Philippicae'' à l’époque d’Auguste, nous est connue par l’''Épitomé'' qu’en a réalisé Justin au début du IIIe siècle (XVIII, 4-6). Elissa, surnommée Didon, « l’errante », princesse phénicienne et fille du roi de Tyr, a fui son pays après l’assassinat de son mari Acerbas par son frère Pygmalion. Débarquée sur les côtes de l'actuelle Tunisie vers 814 av. J.-C., elle achète une parcelle de terre pouvant être contenue dans une peau de bœuf, ruse qui lui permet, en mettant bout à bout les lanières de la peau découpée, de délimiter le terrain de Carthage. Exigée en mariage par le prince indigène Hiarbas, qui menace la cité, elle se suicide sur un bûcher pour rester fidèle à la mémoire de son époux. La deuxième version, « poétique », de sa légende, est celle qu’en donne Virgile, qui métamorphose dans l’''Énéide'' (I, IV et VI) cette figure de souveraine exemplaire en la faisant tomber amoureuse du Troyen Enée, naufragé sur les côtes libyennes. Devenue l’amante du héros, Didon se donne la mort au départ de celui-ci pour l’Italie sur l’ordre des dieux, par désespoir amoureux et par remords d'avoir été infidèle à son époux Sychée. En mourant, cette femme aux vertus viriles (d’après Servius, ''In Aeneidos commentarius'', IV, 36, Didon signifierait ''virago'' en langue punique), appelle les Carthaginois à la venger, annonçant les guerres puniques.

== Article de [[Sandra Provini]], 2014 ==

Le chant IV de l’''Énéide'' a été lu très tôt de façon autonome. Ovide en propose, dans la septième de ses ''Héroïdes'', une réécriture qui fait de l’épistolière une amoureuse blessée et gomme sa dimension historico-politique. Dans l’Antiquité tardive, Augustin témoigne de l’engouement suscité à Rome par ce roman d’amour (''Confessions'', I, 13, 21), s’accusant d’avoir pleuré sur Didon, morte pour avoir aimé Énée. Mais le récit virgilien n’a pas fait oublier la version « historique », reprise par Tertullien puis par Jérôme qui font de l’héroïne, ''pudica et univira'', un modèle de fidélité conjugale à l’appui de leur condamnation du remariage.

Au Moyen Âge, tandis que le ''Roman d’Eneas'' (c. 1160), adaptation de l’''Énéide'', renchérit avec Ovide sur la description des ravages de la passion dans le cœur de Didon, Boccace, dans le ''De mulieribus claris'' (1361-1362), montre en celle-ci une veuve exemplaire, modèle de constance, de chasteté et de vertu. Christine de Pizan associe la version de Boccace à celle de Virgile dans la ''Cité des dames'' (1405) pour faire de Didon un exemple des vertus de prudence, comme femme politique pleine de discernement (I, 46), et de droiture, comme amante loyale d’Énée (II, 55). Par ailleurs, dans les commentaires allégoriques de l’''Énéide'', Didon devient une figure de la ''libido'', le désir auquel est confronté l’homme dans son itinéraire de formation (Fulgence,'' Expositio Virgilianae continentiae'', fin Ve-début VIe s.) ou contre lequel lutte l’âme humaine (''Commentum super sex libros Eneidos Virgilii'', XIIe s., attribué à Bernard Silvestre). Dans ses ''Disputationes camaldulenses'' (''c''. 1472), l’humaniste italien Cristoforo Landino souligne le double statut de Didon, à la fois reine et amoureuse, et opère la synthèse des deux images de la Phénicienne : si Didon est vertueuse et décidée à résister à l’amour, sa volonté se révèle impuissante face aux attraits de la ''voluptas''.

La Renaissance hérite de cette tradition multiple. Le ''De mulieribus claris'', imprimé en français dès 1493, nourrit les nombreuses ''Vies'' de femmes illustres durant la « querelle des femmes » au XVIe siècle. En 1552, Du Bellay constitue un « dossier Didon » qui réunit ses traductions du chant IV de l’''Énéide'', de l’''Héroïde'' d’Ovide et d’une épigramme attribuée à Ausone consacrée à la reine chaste de la tradition (IVe s. ap. J.C.), pour rétablir « la verité de l’hystoire de Didon » et « reparer son honneur ».
Par ailleurs, le commentaire de Landino, en soulignant l’incompatibilité du rôle politique et du statut d’amante de la Didon de Virgile, personnage tragique dominé par sa passion, ouvre la voie à de nombreuses réécritures du chant IV de l’''Énéide'' sous forme de tragédie ou de tragédie lyrique : du XVIe au XXe siècle, on compte une quinzaine d’adaptations scéniques en France, et des dizaines d’autres en Europe. ''Didon se sacrifiant'' de Jodelle (''c''. 1553) place pour la première fois le personnage de Virgile sur la scène française, en lui attribuant un sentiment de culpabilité qui fait sa grandeur tragique. Les pièces ultérieures (Scudéry, 1637 ; Lefranc de Pompignan, 1734) remettent au premier plan son statut de souveraine, pour proposer une réflexion politique sur les responsabilités du monarque et son devoir de maîtrise de soi. Le traitement du personnage dans les réécritures burlesques du chant IV de L’''Énéide'', sous la plume de Furetière (1648) ou de Scarron (1649), fait aussi écho aux préoccupations politiques du temps, la ''Didon'' de Scarron passant pour une caricature d’Anne d’Autriche dans le contexte de la Fronde. Si la Didon virgilienne a ainsi largement supplanté la Didon « historique », le souvenir de celle-ci subsiste cependant au XVIIe siècle, comme en témoigne ''La vraye Didon ou La Didon chaste'' de Boisrobert (1643) qui élimine Énée pour représenter la confrontation de Didon, fidèle à Sychée, avec Iarbas.

Au XVIIIe siècle, la légende se teinte de couleurs sentimentales, Le Fuel de Méricourt mettant en scène une ''Didon heureuse'' (1776), titre qui sera aussi celui d’une nouvelle de Jules Lemaître, ''Felix Dido, Anna Felix'' (1905), qui voit Didon, remise de son chagrin, épouser Iarbas. Le même dénouement heureux avait été donné par Francesco Cavalli à la première mise en musique de l’épisode, ''La Didone'' (Venise, 1641). Une centaine d’œuvres lyriques ont suivi jusqu’aux ''Troyens'' de Berlioz (1863), en passant par ''Dido and Aeneas'' de Purcell (1689), la grande majorité d’entre elles reprenant le livret de Pietro Metastasio (''Didone abbandonata'', 1724).

Dans le domaine pictural enfin, c’est la version virgilienne qui a prévalu durant toute la période considérée. Selon l’inventaire établi par Michel Hano, sur quatre-vingts cycles et tableaux isolés consacrés aux amours de Didon et d’Enée, près du tiers illustre le suicide de l’héroïne.

== Textes anciens concernant Didon ==
Boccace, Giovanni : '' Les femmes illustres'' (''De mulieribus claris'' [1361-1362]), texte établi par Vittorio Zaccaria, traduction, introduction et notes de Jean-Yves Boriaud, Paris, Les Belles Lettres, 2013.

Delmas, Christian (dir.): ''Didon à la scène'' (Scudéry, Boisrobert), Toulouse, Société de littératures classiques [Collection des rééditions de textes du xviie siècle], 1992.

Du Bellay, Joachim : « A Jean de Morel », ''Œuvres complètes'', Tome III, 1551-1553, éd. de Marie Dominique Legrand, Michel Magnien, Daniel Ménager et Olivier Millet, Paris, Classiques Garnier, 2013.

Fulgence : ''Virgile dévoilé'', traduit, présenté et annoté par Étienne Wolff, postface de Françoise Graziani, Villeneuve d’Ascq, Presses Universitaires du Septentrion, 2009.

Jodelle, Étienne : ''Didon se sacrifiant'', édition critique établie, présentée et annotée par Jean-Claude Ternaux, Paris, Champion [« Textes de la Renaissance » n° 62], 2002.

Landino, Cristoforo : ''Disputationes Camaldulenses'', éd. Peter Lohe, Florence, G.C. Sansoni, 1980.

Ovide : ''Héroïdes'', texte établi par Henri Bornecque et trad. par Marcel Prévost, Paris, Les Belles lettres, 1991.

Pizan, Christine de : ''La Città delle Donne'', texte en moyen français de la ''Cité des dames'' [1405] établi par Earl Jeffrey Richards, trad. italienne de Patrizia Caraffi, Milan, Luni Editrice, 1997, rééd. 1998 et 2004 [Il s’agit de l’édition scientifique la plus récente] ; ''Le Livre de la Cité des dames'', trad. et introd. par Éric Hicks et Thérèse Moreau, Paris, Stock, 1986, rééd. 1992.

''Le Roman d’Eneas'', éd. critique, trad., présentation et notes d'Aimé Petit, Paris, Librairie générale française, 1997.

Silvestre, Bernard : ''Commentum super sex libros Eneidos Virgilii'', éd. J. W. et E. F. Jones, Lincoln et Londres, University of Nebraska Press, 1977 (édition et traduction de Francine Mora et Sophie Albert à paraître aux Presses universitaires du Septentrion).

Virgile : ''Énéide'', texte établi par Jacques Perret et traduit par Paul Veyne, Paris, Les Belles Lettres, 2013.

== Bibliographie sélective ==
Berriot-Salvadore, Évelyne (dir.) : ''Les figures de Didon : de l’épopée antique au théâtre de la Renaissance'', Actes de la journée d’études organisée le vendredi 10 janvier 2014 à l’Université de Montpellier III, à paraître.

Biet, Christian : « ''Énéide'' triomphante, ''Enéide'' travestie. Virgile au siècle classique », ''Europe'', 1993, p. 130-144.

Clavier, Tatiana : « L’exemplarité de Didon dans les ''Vies'' de femmes illustres à la Renaissance », ''CLIO. Histoire, femmes et sociétés'', n° 30, 2009, p. 153-168.

Desmond, Marilynn : ''Reading Dido : Gender, Textuality, and the Medieval Æneid'',
Minneapolis-Londres, Minnesota U.P., 1994.

Lord, Mary Louise : « Dido as an Example of Chastity : The Influence of Example Literature », ''Harvard Library Bulletin'', n° 17, 1969, p. 22-44 et p. 216-232.

Martin, René (dir.) : ''Énée et Didon. Naissance, fonctionnement et survie d’un mythe'', Paris, CNRS, 1990. Voir notamment les inventaires des œuvres littéraires, scéniques et cinématographiques, par René Martin, et des œuvres picturales, par Michel Hano, et les articles de Michel Hano, Michèle Ducos et Jean-Marie Poinsotte.

Monfrin, Jacques : « L’histoire de Didon et Énée au XVe siècle »,'' Études littéraires sur le XVe siècle'', Actes du Ve colloque international sur le moyen français, Milan 6-8 mai 1985, t. III, Milan, 1986, p. 161-197.

Ruff, Nancy : « ''Regina, meretrix'' and ''libido'' : The Medieval and Renaissance Dido », ''Acta Conventus neo-latini Hafniensis. Proceedings of the Eighth International Congress of Neo-Latin Studies'', Copenhagen, 1991, dir. A. Moss et alii, Binghamton (N.Y.), Medieval and Renaissance texts and studies, 1994, p. 875-881.

[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Corinne

2022-02-10T18:25:27Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar2
| image = image:Le_Parnasse.jpg
| conjoint = Histoire d'amour supposée avec Pindare à l'époque moderne
| dénominations = Corinne Coryne Corinna
| naissance = VIe-Ve siècles av. J.C. Selon d'autres hypothèses, elle daterait seulement du IIIe siècle av. J.C.
| région d'origine = Béotie
| langues = Béotien
| domaines de notoriété = Poétesse
| oeuvres = Hymnes
}}

== Sources antiques principales ==

Corinne est dans la plupart des listes de poétesses des époques antiques et byzantines. Elle est dans la ''Souda''. Elle est connue surtout grâce à Pausanias (''Description de la Grèce'', IX 22, 3), à Plutarque (''De Glor. Athen.'' IV, 347f-348a) et à Properce (''Élégies'', II, 3 v. 21) et Ovide. Elle est ajoutée par Tzétzès au canon des dix lyriques. Eustathe de Thessalonique la cite (''Commentaire'' attaché au livre II v. 711 sq. de l'Iliade, sur Admète (B 711)). Elle est dans le canon des neuf poétesses antiques d'Antipater de Thessalonique (''Anthologie grecque'', IX 26).

== Article de [[Anne Debrosse]], 2012 ==

Corinne est une poétesse très connue dans l'Antiquité. Il nous reste un nombre assez conséquent de fragments. Elle est célèbre pour avoir vaincu Pindare lors de concours de poésie (de une à cinq fois, selon les sources).

À l'époque moderne, elle est encore plus réputée, en partie par confusion avec la Corinne d'Ovide. Elle devient un double de Sappho dans les listes des traités philogynes mais aussi, plus largement, dans les textes qui font appel à [[Sappho]] (poèmes d'hommage à une femme de lettres, notices...). Au début du chant XX du ''Roland Furieux'', elle est le symbole de la poétesse immortelle aux côtés de [[Sappho]]. Ce motif est repérable dans bon nombre d'écrits du XVIe siècle. Par ailleurs, on peut préférer Corinne à [[Sappho]] parce que la Béotienne semble plus respectable que la Lesbienne. Ainsi, il arrive assez souvent qu'elle apparaisse seule dans les listes ou les poèmes d'hommage (par exemple, dans le poème « A la Royne de Navarre » de Jacques Peletier du Mans, 1547). Chez Juan Luis Vives (''De Institutione Feminae Christianae'', 1523), qui déconseille la lecture de [[Sappho]], Corinne est en bonne place parmi les modèles de femmes savantes à proposer aux jeunes filles. Elle est utilisée au XVIIe siècle, dans le cercle de [[Madeleine de Scudéry]], pour donner un surnom à [[Antoinette du Ligier de la Garde|Antoinette Deshoulières]] : [[Marie-Jeanne L'Héritier de Villandon|Marie-Jeanne L'Héritier]] (alias [[Télésilla]]) la surnomme ainsi dans le ''Mercure Galant'' de 1695, surnom également présent dans une épigramme d'[[Elisabeth-Sophie Chéron]] de 1693.

Elle finit cependant par être victime de sa proximité avec [[Sappho]]: vers la fin du XVIe siècle, dans un nombre non négligeable de textes, elle est décriée à l'instar de [[Sappho]] pour ses mœurs supposées. Et comment expliquer autrement sa condamnation, puisque sa poésie n'est guère érotique et que les sources ne mentionnent aucune de ses éventuelles histoires d'amour ; la seule raison pourrait être que, selon Pausanias, elle aurait remporté les concours poétiques sur Pindare grâce à sa grande beauté notamment. C'est donc sa proximité avec [[Sappho]] qui la classe dans la catégorie des lascives et l'exclut des listes de modèles acceptables. En outre, elle tend à laisser la place à [[Érinna]].

Très tôt, on pense qu'il y a eu plusieurs Corinne (comme on pense qu'il y a eu plusieurs [[Sappho]]). Selon Textor entre autres, il y aurait eu trois Corinne (confusion induite par la ''Souda'') : l'une était la poétesse de Béotie qui a triomphé de Pindare, l'autre, une Corinne de Thespie, et la troisième, la Corinne d'Ovide. Ces deux dernières Corinne étaient également considérées comme des poétesses. Des traits moraux différents sont parfois prêtés à chacune d'entre elles. [[Marie-Jeanne L'Héritier de Villandon|Marie-Jeanne L'Héritier]] s'empresse de chasser l'usurpatrice ovidienne du Parnasse, où ne doivent siéger que les véritables femmes de lettres, dans le'' Triomphe de Madame Deshoulières, reçue dixième muse au Parnasse'' (1694).

Les textes de Corinne connaissent une fortune très différente de celle du personnage. Seuls les savants les connaissent. En effet, elle utilise le dialecte béotien, qui est difficile à comprendre et qui semble bizarre dès l'Antiquité. Des fragments sont cités principalement dans des ouvrages portant sur des difficultés et des bizarreries lexicales, évidemment peu prisés du grand public. Néanmoins, elle réussit à exciter l'enthousiasme de ceux qui, comme Saumaise (c. 1643), redécouvrent sa voix au détour d'un traité sur les pronoms, et s'étonnent de ce qu'elle blâme Myrtis d'avoir osé s'attaquer à Pindare, alors qu'elle était une femme (frag. 664 de l'éd. Loeb).

== Textes ==

Corpus très enrichi au XIXe siècle par la découverte de nouveaux papyrus. Auparavant, fragments chez Héphaestion, ''Enchiridion'', II 3 et XVI 3 ; chez les grammairiens Apollonius Dyscole (''Traité du Pronom'') et Aelius Hérodien (''Sur les mots uniques'') ; fragment discuté chez Athénée, ''Deipnosophistes'', VII, 283d. Fragments publiés indépendamment en 1568, dans les ''Carmina novem illustrium feminarum Sapphus Erinnae Myrus Myrtidis Corinnae Telesillae Praxillae Nossidis Anytae et lyricorum Alcmanis Stesichori Alcaei Ibyci Anacreontis Simonidis Bacchylidis. Elegiae Tyrtaei et Mimnermi. Bucolica Bionis et Moschi. Latino versu a Laurentio Gambara expressa. Cleanthis Moschionis aliorumque fragmenta nunc primum edita. Ex bibliotheca Fuluii Ursini Romani'', Antverpiae, ex officina Chr. Plantini, 1568.

== Bibliographie sélective ==
McLeod, Glenda : ''Virtue and Venom. Catalogs of Women from Antiquity to the Renaissance'', Ann Arbor, The University of Michigan Press, 1991.

Mathieu-Castellani, Gisèle : ''La Quenouille et la Lyre'', Paris, José Corti, 1998.

[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Clytemnestre

2022-02-10T18:25:12Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar2
| image = image:Clytemnestre-Guerin.jpg
| conjoint = Agamemnon puis Égisthe (amant)
| dénominations = Clytemnestre Clitemnestre Klytemnestre Klytaimnestra
| naissance = Époque de la Guerre de Troie
| région d'origine = Mycènes ou Argos
| domaines de notoriété = Personnage de théâtre antique
}}

__FORCETOC__

== Sources antiques principales ==

Homère mentionne l’histoire de Clytemnestre dans la bouche de Zeus, mais c’est Égisthe qui semble alors le seul responsable de la séduction de Clytemnestre et du meurtre d'Agamemnon, et le seul qui en soit puni (''Odyssée'', I, 29-43). Plus loin, Nestor évoque les crimes d’Égisthe et la « divine Clytemnestre » qui, au début, repoussait son amant, avant d’accepter de le suivre dans sa maison (III, 254-312). Clytemnestre n’est pas mentionnée au sujet du meurtre, mais pour son inhumation aux côtés de son amant, en tant que « mère odieuse ». Enfin, dans un passage peut-être en grande partie interpolé, l’ombre d’Agamemnon fait à Ulysse le récit de sa mort, aux enfers ; il y donne un rôle plus important à Clytemnestre, la « maudite femme », la « chienne », et c’est l’occasion d’une diatribe antiféministe. Le personnage est beaucoup plus développé chez Eschyle (''Agamemnon'', mais aussi ''Choéphores'' et ''Euménides''), chez Sophocle dans une version très sombre (''Électre''), et chez Euripide, dans une version plus ambiguë (''Électre''). Clytemnestre acquiert un rôle véritablement décisif, enfin, grâce à Sénèque (''Agamemnon'').

== Article de [[Marie Saint-Martin]] (2012) ==

Fille de Tyndare et de Léda, sœur d’Hélène de Sparte et des Dioscures (Tyndarides), Clytemnestre est la mère d'Iphigénie, d'Oreste et d'Électre, et parfois, selon les sources, de Chrysothémis. Dès l’Antiquité, le personnage synthétise trois aspects importants pour sa réception : la femme virile qui tue son époux (surtout dans les textes grecs) ; l’adultère qui assume son amour ; la mère ambivalente. À l'origine, Clytemnestre – repoussoir de Pénélope dans l’''Odyssée'' – est la femme adultère qui tue son époux, Agamemnon, pour vivre avec son amant, Égisthe. À ce titre, sa mort est considérée comme juste (Homère et Eschyle). L’acte reçoit deux explications : il s’agit de venger la mort de sa fille Iphigénie (tuée à Aulis par Agamemnon) et de punir un époux coupable de lui avoir préféré une captive, Cassandre. La figure de Clytemnestre est assombrie dans les versions ultérieures : sa motivation est désormais son amour pour Égisthe et elle tente d’exiler ou de tuer ses enfants. On trouve, dès l'origine, une réflexion sur la maternité : si Clytemnestre a voulu venger la mort de son premier enfant en tuant Agamemnon, elle se comporte en mère marâtre à l’égard de ses autres rejetons, qu’elle n’a pas nourris mais confiés à une nourrice (''Euménides''). On retient avant tout son impudeur, qui lui vaut le titre de « chienne », opposée à la chasteté de sa fille (''Choéphores'', 140). Sénèque montre en Clytemnestre une reine en proie au dilemme entre raison et passion : victime du furor amoureux, elle aimerait demeurer dans le droit chemin mais en est rendue incapable par son amour et par les machinations d’ Égisthe. Elle est l’incarnation de la femme dominée par ses passions.

À l'époque moderne, chez Jacques Ferrand, on trouve en Clytemnestre un exemple de « maniaque d’amour » : l’auteur estime que « nous voyons plus de femmes que d’hommes devenir furieuses », n’ayant « pu par la raison réfréner leurs amours effrénées » (J. Ferrand, De la maladie d’amour ou mélancolie érotique, 1610, ch. XVII, « Si l’amour des femmes est plus grand que celui des hommes, et qui est plus enclin à aimer », p. 106). Une telle Clytemnestre est reprise par François Le Duchat (1561), par Pierre Matthieu (1589), par Roland Brisset (1590), qui tous s’inspirent de Sénèque. C’est James Thomson (1738), repris par Vittorio Alfieri (1783), qui donne le tableau le plus fort du dilemme entre raison et passion et insiste sur la faiblesse de la reine, forcée malgré elle, par son amour, d’accepter les ordres de son amant.

Si Clytemnestre peut, comme chez ces dramaturges, inspirer la pitié, elle est également une figure de la femme fatale, dont la beauté paralyse son époux alors même qu’il connaît ses intentions, chez le "sieur Arnaud, provençal" par exemple (1642) : dans ce cas, c’est la parenté avec Hélène que l’on retient, et qui est régulièrement soulignée par Cassandre. Pour les moralistes, Clytemnestre est, comme sa sœur, la figure de la femme impudique.

Les reprises du XVIIIe siècle atténuent fortement l'indignité du comportement de Clytemnestre à l'égard de ses enfants et la réplique sanglante de ces derniers. Corneille réfléchit à une issue conforme à la sensibilité moderne dans son ''Discours de la tragédie'', au sujet de sa ''Rodogune'', car il n’est plus permis de tuer une mère, aussi terrible soit-elle (« C’est un fils qui venge son père, mais c’est sur sa mère qu’il le venge. Séleucus et Antiochus avaient droit d’en faire autant dans ''Rodogune'' ; mais je n’ai pas osé leur en donner la moindre pensée. »). Chez Voltaire, dans son ''Oreste'', le rôle apparaît trop contraire aux mœurs modernes. Clytemnestre est désormais l’alliée de ses enfants contre la tyrannie d’Égisthe. Si elle meurt, ce n’est plus à la suite d’un choix délibéré de ses enfants, mais par un hasard malencontreux.

Selon Simone Bertière (''Apologie pour Clytemnestre'', 2006), Clytemnestre incarne le fantasme d’une société matriarcale dans laquelle les femmes pourraient transmettre le pouvoir à l’homme de leur choix (homme féminisé d'ailleurs : Égisthe se trouve taxé de femme par Électre).

== Bibliographie sélective ==

Vernant, Jean-Pierre : « Hestia-Hermès. Sur l’expression religieuse de l’espace et du mouvement chez les Grecs », ''Mythe et pensée chez les Grecs'', 1965, p. 155-201.
Macewen, S. : « Oikos, polis and the question of Clytemnestra », dans ''Views of Clytemnestra, Ancient and Modern'', sous la direction de Sally MacEwen, Lewiston, Queenston, Lampeter, The Edwin Mellen Press, 1990, p. 16-34
Winnington-Ingram, Arthur : « Clytemnestra and the vote of Athena », ''Journal of hellenic studies'', 1948, p. 130-147

[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Médée

2022-02-10T18:24:15Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar2
| image = image:Charles André van Loo - Mlle Clairon en Médée.jpg
| conjoint = Jason puis Égée
| dénominations = Médée Medée Medea 
| naissance = Époque de la quête de la Toison d'Or
| région d'origine = La Colchide
| domaines de notoriété = Personnage de théâtre antique
}}

__FORCETOC__

== Sources antiques principales ==

Fille du roi de Colchide, petite-fille du Soleil, parfois présentée comme la nièce de Circé, Médée est une figure ancienne de la mythologie (Hésiode, ''Théogonie'', v. 956). Associée à des faits violents et dotée de pouvoirs magiques, elle intervient dans plusieurs histoires. Son rôle principal est indissociable de Jason (Apollonios de Rhodes, ''Les Argonautiques''), le fils d’Aéson, qu’elle aide à conquérir la toison d’or, à recouvrer le trône de Iolcos en éliminant l’imposteur Pélias et qu’elle abandonne ensuite à Corinthe après avoir tué sa rivale, la fille du roi, et son père Créon. Elle est également associée à Égée auprès duquel elle trouve refuge en quittant Corinthe, mais ce répit n’est pas durable car elle est également chassée d’Athènes pour avoir tenté de tuer Thésée, le fils du roi. Le personnage figure dans des récits ainsi que des tragédies.

Les crimes de Médée semblent particulièrement subversifs : ses victimes sont toujours des hommes, objet direct de sa vengeance ou simple moyen en vue d’une fin, et les moyens utilisés aussi variés que cruels. Deux cas retiennent tout particulièrement l’attention : Pélias dépecé et cuit par ses filles convaincues de le rajeunir à la suite du mensonge de la magicienne et Absyrtos démembré par sa propre sœur afin de ralentir leur père qui, poursuivant les voleurs de la toison d’or, s’arrête pour en recueillir les morceaux.

La tragédie d’Euripide (''Médée'') constitue une rupture majeure dans la réception de la magicienne en ajoutant à la liste des crimes un forfait encore plus scandaleux que tous les autres : Médée tue ses propres enfants. Ce crime fait d’elle un personnage terrifiant mais aussi remarquable et contribue durablement à la fortune littéraire, et surtout théâtrale (qu’on pense à Sénèque et à ses émules), du personnage antique.

Magicienne, amoureuse, meurtrière, Médée est une figure complexe qui inspire les poètes antiques (Ovide, en particulier : ''Héroïdes'', VI et XII ; ''Métamorphoses'', VII, 1-424 et une tragédie perdue) et suscite la curiosité des savants qui s’interrogent sur la psyché de cette criminelle paradoxale qui tue ceux qu’elle aime (Chrysippe, Galien).

== Article de [[Zoé Schweitzer]] (2022) ==

Parmi les nombreuses figures de criminel(le)s de la mythologie et de la tragédie antique, Médée est atypique. D’une part, elle est l’autrice de crimes d’une violence inouïe, tant par le nombre et la nature de ses forfaits (fratricide, régicide, infanticide), que par sa détermination à les perpétrer. L’impunité dont bénéficie la criminelle achève de la singulariser. Médée est le « plus horrible exemple de cruauté qui se trouve en toutes les Histoires des Anciens » (« ''Medea, saevissimum veteris perfidie documentum'' », Boccace, ''De claris mulieribus'' [1362], ch. XVII « ''De Medea regine Colcorum'' »). Et pourtant, dans les tragédies antiques où Jason est un ingrat et Créon un roi injuste, elle apparaît aussi comme pitoyable. D’autre part, l’infanticide a été inventé par un poète tragique ce qui fait de Médée est un mythe littéraire, c’est-à-dire advenu en littérature.

Cette singularité explique que Médée intéresse la fiction et en particulier le genre tragique. Ses crimes provoquent des émotions violentes, conformément à ce que recommande Aristote dans ''La Poétique'', et soulèvent des questions théoriques tant l’infanticide est difficilement représentable, comme le souligne Horace dans l’''Art poétique'' (v. 185-188). C’est pourquoi le personnage de Médée et l’épisode corinthien que représentent les tragiques depuis Euripide constituent un exemple récurrent dans les poétiques dramatiques, en particulier lorsqu’il est question de vraisemblance et de spectaculaire, deux notions cruciales pour la poétique d’inspiration aristotélicienne qui domine en France et en Italie dès le XVIIe siècle.

Paroxystique sur la scène, la violence de Médée excède le champ du théâtre. Elle suscite l’intérêt dans des domaines aussi divers que la médecine, la politique, la démonologie ou la querelle des sexes : le scandale provoqué par le personnage de Médée déborde la scène tragique parce que ses crimes mettent en jeu des questions politiques (que peut la puissance royale ? quelle résistance opposer à l’ennemi ? quelle violence est légitime ?) ou les représentations de son sexe : avec Médée, la fille, la sœur, l’épouse et la mère sont toutes criminelles et aucun lien du lignage ne demeure. Par sa violence paroxystique, le personnage devient un ''exemplum'' inséré dans un discours descriptif ou argumentatif dont les enjeux sont éminemment variables. Défendue par Christine de Pisan et condamnée par Boccace, louée pour son savoir par Henri Corneille Agrippa et critiquée pour sa méchanceté par Olivier (''Alphabet de l’imperfection et malice des femmes'', 1617), Médée sert les misogynes et les philogynes. De la Renaissance italienne à la fin du XVIIe siècle, deux attitudes coexistent dans les traités : pour les uns, Médée est un monstre coupable ; pour les autres, elle est la victime de son mari. Dans tous les cas ce personnage de mère infanticide est mu par une passion dévorante à lire les recueils d’histoires tragiques (Bandello, Boaistuau, Rosset) ou encore ''Les Spectacles d’horreur'' de Camus en 1630. Par son ambiguïté, le personnage de la mère infanticide se trouve ainsi au cœur d’un débat sur les vertus et les vices féminins mais aussi sur les prérogatives de son sexe. Au XVIIIe siècle, la fortune prodigieuse de la maternité provoque un changement dans la conception des femmes qui se répercute sur la représentation de Médée : on remarque que dans les réécritures de cette époque l’héroïne est le plus souvent une mère égarée par la douleur amoureuse. Paradigme de la violence, victime emblématique de la tyrannie masculine ou illustration de la puissance des passions, Médée permet de réfléchir à l’identité féminine.
La recension des œuvres mentionnant Médée dans leur titre ne doit pas masquer l’extraordinaire plasticité du personnage car les auteurs adaptent au goût de leurs contemporains cette mère infanticide et cette femme violente, motivant différemment ses crimes et édulcorant ou accentuant la cruauté de son caractère en fonction des époques. Cruelle chez La Péruse (1556) et Galladei (1558), soucieuse du droit chez Corneille (1639) mais égarée chez Longepierre (1694), Médée est franchement sensible chez Clément (1779) fût-ce jusqu’à l’hallucination comme chez Glover (1761) ou à l’innocence (Johnson, 1731).

Le XVIIIe siècle est une période particulièrement intéressante pour ce personnage. Pour la plupart des doctes, le sujet de Médée ne convient plus à la tragédie car il ouvre inévitablement deux voies impossibles : soit l’on représente une Médée coupable et l’intérêt se porte sur une criminelle, ce qui va contre la moralisation nécessaire de la fable tragique, soit l’on représente une Médée innocente et l’intérêt même du sujet disparaît, comme le souligne Coupé, qui traduit la ''Médée'' de Sénèque en 1795. Pourtant, on joue davantage ''Médée'' au XVIIIe siècle qu’aux siècles précédents, notamment parce que la hantise de l’infanticide et l’exacerbation de la maternité sont à leur comble. Nombre d’anecdotes de cette époque soulignent toutefois que l’actrice fait le succès de la représentation, bien plus que la pièce, et ainsi Mlle Clairon choisit-elle de se faire représenter dans ce rôle par Van Loo (1759 - voir l'illustration de cet article). Dans ce domaine également, le personnage est vecteur d’une réflexion théorique : ce rôle cristallise le débat sur la notion d’imitation et exacerbe ce qui fait le propre du plaisir tragique.

Magicienne et amoureuse, Médée trouve logiquement sa place dans les opéras, italiens d’abord puis français et allemands, tant le genre est amateur d’effets spectaculaires et de figures passionnées, mais c’est au prix le plus souvent, exception faite de Thomas Corneille (musique de Charpentier, 1695), Gotter (musique de Benda, 1775) ou Hoffman (musique de Cherubini, 1797) d’une modification de l’épisode mythologique choisi : Médée ne se trouve plus à Corinthe mais en Colchide (Cicognini, musique de Cavalli, 1649 ; Rousseau, 1696 ; Palazzi, 1726) ou à Athènes (Quinault, musique de Lully, 1675 ; Aureli, 1676) et l’ensorceleuse a supplanté la criminelle sanglante.

Cette fortune, constante depuis la première modernité, ne s’arrête pas à l’époque moderne loin s’en faut et le XXe siècle est particulièrement riche de Médée, en particulier pour la scène (Hans Henny Jahnn, 1927 ; José Bergamín, 1954 ; Dario Fo et Franca Rame, 1976 ; Max Rouquette, 1992), mais aussi l’opéra ou le cinéma. Aujourd’hui comme naguère, Médée polarise les jugements éthiques et politiques : vectrice d’un discours anticolonial (Pier Paolo Pasolini, 1969 ; Heiner Müller, 1982), elle est encore parfois la caution d’un propos misogyne et réactionnaire (Jean Anouilh, 1946). Il est remarquable combien Médée intéresse ces dernières décennies les autrices, de théâtre (par exemple Dea Loher, ''Manhattan Medea'', 1999 ou Sarah Stridsberg, ''Medealand'', 2009), mais aussi de roman, qu’on pense à Ludmila Oulitskaïa (1996) ou bien encore à Christa Wolf (1996) dont le but explicite est de rédimer la Colchidienne en l’innocentant de l’infanticide, conçu par un tyran, accompli par des hommes déchaînés et diffusé par un dramaturge grec complice, Euripide.

== Bibliographie sélective ==

BERRA, Aurélien, CUNY-LE CALLET, Blandine et GUÉRIN, Charles (éd.), ''Cahiers du théâtre antique. Cahiers du GITA – « Médée. Versions et interprétations d’un mythe. »'', n°20, nouvelle série n°2, 2016.

CHARPENTIER, Françoise, « Médée, figure de la passion. D’Euripide à l’âge classique » dans ''Prémices et floraison de l’Âge classique. Mélanges en l’honneur de Jean Jehasse'', dir. Bernard Yon, Saint-Étienne, Publications de l’Université Saint-Étienne, Institut Claude Longeon, 1995, p. 388-402.

CLAUSS, James J., JOHNSTON, Sarah Iles (éd.), ''Essays on Medea in Myth, Literature, Philosophy, and Art'', Princeton, Princeton University Press, 1997.

HALL, Edith, MACINTOSH, Fiona et TAPLIN, Olivier (éd.), ''Medea in Performance 1500-2000'', Oxford, Oxford University Press, Legenda, 2000.

LECERCLE, François, « Médée, la volupté d’un geste lent », dans ''La Maladie sexuelle – Le Fait de l’analyse'', Paris, Autrement, n°8, printemps 2000, p. 213-232.

MENU Michel (dir.), ''Médée et la violence''. Colloque international organisé à l’Université de Toulouse-Le Mirail les 28, 29 et 30 mars 1996 à l’initiative du C.R.A.T.A., Pallas, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 1996.

MOREAU, Alain, ''Le Mythe de Jason et Médée. Le Va nu-pied et la Sorcière'', Paris, Les Belles Lettres, Vérité des mythes, 1994.

NISSIM, Liana, PREDA, Alessandra (éd.), ''Magia, Gelosia, Vendetta. Il Mito de Medea nelle lettere francesi''. Gargnano del Garda (8 – 11 giugno 2005), Milan, Cisalpino, Università degli Studi di Milano, Facoltà di lettere e filosofia, Quaderni di Acme, 2006.

PIGEAUD, Jackie, ''La Maladie de l’âme. Étude sur la relation de l’âme et du corps dans la tradition médico-philosophique antique'', Paris, Les Belles Lettres, Études anciennes, 1989 [1981].

SCHWEITZER, Zoé, « Les figures de Médée et de Cornélie dans les ouvrages de la Querelle : hypothèses sur le rôle de la maternité dans l’élaboration d’une identité féminine », dans Revisiter la « querelle des femmes ». ''Discours sur l’égalité/inégalité des sexes, de 1600 à 1750'', dir. D. Haase-Dubosc et M.-E. Henneau, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2013, p. 179-192.

SCHWEITZER, Zoé, « Sexualité et questions de genre dans les Médée renaissantes et classiques », revue électronique ''Silène'', 2007 (www.revue-silene.com) : [http://www.revue-silene.com/f/index.php?sp=liv&livre_id=89]

[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Médée

2022-02-10T18:23:57Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar
| image = image:Charles André van Loo - Mlle Clairon en Médée.jpg
| conjoint = Jason puis Égée
| dénominations = Médée Medée Medea 
| naissance = Époque de la quête de la Toison d'Or
| région d'origine = La Colchide
| domaines de notoriété = Personnage de théâtre antique
}}

__FORCETOC__

== Sources antiques principales ==

Fille du roi de Colchide, petite-fille du Soleil, parfois présentée comme la nièce de Circé, Médée est une figure ancienne de la mythologie (Hésiode, ''Théogonie'', v. 956). Associée à des faits violents et dotée de pouvoirs magiques, elle intervient dans plusieurs histoires. Son rôle principal est indissociable de Jason (Apollonios de Rhodes, ''Les Argonautiques''), le fils d’Aéson, qu’elle aide à conquérir la toison d’or, à recouvrer le trône de Iolcos en éliminant l’imposteur Pélias et qu’elle abandonne ensuite à Corinthe après avoir tué sa rivale, la fille du roi, et son père Créon. Elle est également associée à Égée auprès duquel elle trouve refuge en quittant Corinthe, mais ce répit n’est pas durable car elle est également chassée d’Athènes pour avoir tenté de tuer Thésée, le fils du roi. Le personnage figure dans des récits ainsi que des tragédies.

Les crimes de Médée semblent particulièrement subversifs : ses victimes sont toujours des hommes, objet direct de sa vengeance ou simple moyen en vue d’une fin, et les moyens utilisés aussi variés que cruels. Deux cas retiennent tout particulièrement l’attention : Pélias dépecé et cuit par ses filles convaincues de le rajeunir à la suite du mensonge de la magicienne et Absyrtos démembré par sa propre sœur afin de ralentir leur père qui, poursuivant les voleurs de la toison d’or, s’arrête pour en recueillir les morceaux.

La tragédie d’Euripide (''Médée'') constitue une rupture majeure dans la réception de la magicienne en ajoutant à la liste des crimes un forfait encore plus scandaleux que tous les autres : Médée tue ses propres enfants. Ce crime fait d’elle un personnage terrifiant mais aussi remarquable et contribue durablement à la fortune littéraire, et surtout théâtrale (qu’on pense à Sénèque et à ses émules), du personnage antique.

Magicienne, amoureuse, meurtrière, Médée est une figure complexe qui inspire les poètes antiques (Ovide, en particulier : ''Héroïdes'', VI et XII ; ''Métamorphoses'', VII, 1-424 et une tragédie perdue) et suscite la curiosité des savants qui s’interrogent sur la psyché de cette criminelle paradoxale qui tue ceux qu’elle aime (Chrysippe, Galien).

== Article de [[Zoé Schweitzer]] (2022) ==

Parmi les nombreuses figures de criminel(le)s de la mythologie et de la tragédie antique, Médée est atypique. D’une part, elle est l’autrice de crimes d’une violence inouïe, tant par le nombre et la nature de ses forfaits (fratricide, régicide, infanticide), que par sa détermination à les perpétrer. L’impunité dont bénéficie la criminelle achève de la singulariser. Médée est le « plus horrible exemple de cruauté qui se trouve en toutes les Histoires des Anciens » (« ''Medea, saevissimum veteris perfidie documentum'' », Boccace, ''De claris mulieribus'' [1362], ch. XVII « ''De Medea regine Colcorum'' »). Et pourtant, dans les tragédies antiques où Jason est un ingrat et Créon un roi injuste, elle apparaît aussi comme pitoyable. D’autre part, l’infanticide a été inventé par un poète tragique ce qui fait de Médée est un mythe littéraire, c’est-à-dire advenu en littérature.

Cette singularité explique que Médée intéresse la fiction et en particulier le genre tragique. Ses crimes provoquent des émotions violentes, conformément à ce que recommande Aristote dans ''La Poétique'', et soulèvent des questions théoriques tant l’infanticide est difficilement représentable, comme le souligne Horace dans l’''Art poétique'' (v. 185-188). C’est pourquoi le personnage de Médée et l’épisode corinthien que représentent les tragiques depuis Euripide constituent un exemple récurrent dans les poétiques dramatiques, en particulier lorsqu’il est question de vraisemblance et de spectaculaire, deux notions cruciales pour la poétique d’inspiration aristotélicienne qui domine en France et en Italie dès le XVIIe siècle.

Paroxystique sur la scène, la violence de Médée excède le champ du théâtre. Elle suscite l’intérêt dans des domaines aussi divers que la médecine, la politique, la démonologie ou la querelle des sexes : le scandale provoqué par le personnage de Médée déborde la scène tragique parce que ses crimes mettent en jeu des questions politiques (que peut la puissance royale ? quelle résistance opposer à l’ennemi ? quelle violence est légitime ?) ou les représentations de son sexe : avec Médée, la fille, la sœur, l’épouse et la mère sont toutes criminelles et aucun lien du lignage ne demeure. Par sa violence paroxystique, le personnage devient un ''exemplum'' inséré dans un discours descriptif ou argumentatif dont les enjeux sont éminemment variables. Défendue par Christine de Pisan et condamnée par Boccace, louée pour son savoir par Henri Corneille Agrippa et critiquée pour sa méchanceté par Olivier (''Alphabet de l’imperfection et malice des femmes'', 1617), Médée sert les misogynes et les philogynes. De la Renaissance italienne à la fin du XVIIe siècle, deux attitudes coexistent dans les traités : pour les uns, Médée est un monstre coupable ; pour les autres, elle est la victime de son mari. Dans tous les cas ce personnage de mère infanticide est mu par une passion dévorante à lire les recueils d’histoires tragiques (Bandello, Boaistuau, Rosset) ou encore ''Les Spectacles d’horreur'' de Camus en 1630. Par son ambiguïté, le personnage de la mère infanticide se trouve ainsi au cœur d’un débat sur les vertus et les vices féminins mais aussi sur les prérogatives de son sexe. Au XVIIIe siècle, la fortune prodigieuse de la maternité provoque un changement dans la conception des femmes qui se répercute sur la représentation de Médée : on remarque que dans les réécritures de cette époque l’héroïne est le plus souvent une mère égarée par la douleur amoureuse. Paradigme de la violence, victime emblématique de la tyrannie masculine ou illustration de la puissance des passions, Médée permet de réfléchir à l’identité féminine.
La recension des œuvres mentionnant Médée dans leur titre ne doit pas masquer l’extraordinaire plasticité du personnage car les auteurs adaptent au goût de leurs contemporains cette mère infanticide et cette femme violente, motivant différemment ses crimes et édulcorant ou accentuant la cruauté de son caractère en fonction des époques. Cruelle chez La Péruse (1556) et Galladei (1558), soucieuse du droit chez Corneille (1639) mais égarée chez Longepierre (1694), Médée est franchement sensible chez Clément (1779) fût-ce jusqu’à l’hallucination comme chez Glover (1761) ou à l’innocence (Johnson, 1731).

Le XVIIIe siècle est une période particulièrement intéressante pour ce personnage. Pour la plupart des doctes, le sujet de Médée ne convient plus à la tragédie car il ouvre inévitablement deux voies impossibles : soit l’on représente une Médée coupable et l’intérêt se porte sur une criminelle, ce qui va contre la moralisation nécessaire de la fable tragique, soit l’on représente une Médée innocente et l’intérêt même du sujet disparaît, comme le souligne Coupé, qui traduit la ''Médée'' de Sénèque en 1795. Pourtant, on joue davantage ''Médée'' au XVIIIe siècle qu’aux siècles précédents, notamment parce que la hantise de l’infanticide et l’exacerbation de la maternité sont à leur comble. Nombre d’anecdotes de cette époque soulignent toutefois que l’actrice fait le succès de la représentation, bien plus que la pièce, et ainsi Mlle Clairon choisit-elle de se faire représenter dans ce rôle par Van Loo (1759 - voir l'illustration de cet article). Dans ce domaine également, le personnage est vecteur d’une réflexion théorique : ce rôle cristallise le débat sur la notion d’imitation et exacerbe ce qui fait le propre du plaisir tragique.

Magicienne et amoureuse, Médée trouve logiquement sa place dans les opéras, italiens d’abord puis français et allemands, tant le genre est amateur d’effets spectaculaires et de figures passionnées, mais c’est au prix le plus souvent, exception faite de Thomas Corneille (musique de Charpentier, 1695), Gotter (musique de Benda, 1775) ou Hoffman (musique de Cherubini, 1797) d’une modification de l’épisode mythologique choisi : Médée ne se trouve plus à Corinthe mais en Colchide (Cicognini, musique de Cavalli, 1649 ; Rousseau, 1696 ; Palazzi, 1726) ou à Athènes (Quinault, musique de Lully, 1675 ; Aureli, 1676) et l’ensorceleuse a supplanté la criminelle sanglante.

Cette fortune, constante depuis la première modernité, ne s’arrête pas à l’époque moderne loin s’en faut et le XXe siècle est particulièrement riche de Médée, en particulier pour la scène (Hans Henny Jahnn, 1927 ; José Bergamín, 1954 ; Dario Fo et Franca Rame, 1976 ; Max Rouquette, 1992), mais aussi l’opéra ou le cinéma. Aujourd’hui comme naguère, Médée polarise les jugements éthiques et politiques : vectrice d’un discours anticolonial (Pier Paolo Pasolini, 1969 ; Heiner Müller, 1982), elle est encore parfois la caution d’un propos misogyne et réactionnaire (Jean Anouilh, 1946). Il est remarquable combien Médée intéresse ces dernières décennies les autrices, de théâtre (par exemple Dea Loher, ''Manhattan Medea'', 1999 ou Sarah Stridsberg, ''Medealand'', 2009), mais aussi de roman, qu’on pense à Ludmila Oulitskaïa (1996) ou bien encore à Christa Wolf (1996) dont le but explicite est de rédimer la Colchidienne en l’innocentant de l’infanticide, conçu par un tyran, accompli par des hommes déchaînés et diffusé par un dramaturge grec complice, Euripide.

== Bibliographie sélective ==

BERRA, Aurélien, CUNY-LE CALLET, Blandine et GUÉRIN, Charles (éd.), ''Cahiers du théâtre antique. Cahiers du GITA – « Médée. Versions et interprétations d’un mythe. »'', n°20, nouvelle série n°2, 2016.

CHARPENTIER, Françoise, « Médée, figure de la passion. D’Euripide à l’âge classique » dans ''Prémices et floraison de l’Âge classique. Mélanges en l’honneur de Jean Jehasse'', dir. Bernard Yon, Saint-Étienne, Publications de l’Université Saint-Étienne, Institut Claude Longeon, 1995, p. 388-402.

CLAUSS, James J., JOHNSTON, Sarah Iles (éd.), ''Essays on Medea in Myth, Literature, Philosophy, and Art'', Princeton, Princeton University Press, 1997.

HALL, Edith, MACINTOSH, Fiona et TAPLIN, Olivier (éd.), ''Medea in Performance 1500-2000'', Oxford, Oxford University Press, Legenda, 2000.

LECERCLE, François, « Médée, la volupté d’un geste lent », dans ''La Maladie sexuelle – Le Fait de l’analyse'', Paris, Autrement, n°8, printemps 2000, p. 213-232.

MENU Michel (dir.), ''Médée et la violence''. Colloque international organisé à l’Université de Toulouse-Le Mirail les 28, 29 et 30 mars 1996 à l’initiative du C.R.A.T.A., Pallas, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 1996.

MOREAU, Alain, ''Le Mythe de Jason et Médée. Le Va nu-pied et la Sorcière'', Paris, Les Belles Lettres, Vérité des mythes, 1994.

NISSIM, Liana, PREDA, Alessandra (éd.), ''Magia, Gelosia, Vendetta. Il Mito de Medea nelle lettere francesi''. Gargnano del Garda (8 – 11 giugno 2005), Milan, Cisalpino, Università degli Studi di Milano, Facoltà di lettere e filosofia, Quaderni di Acme, 2006.

PIGEAUD, Jackie, ''La Maladie de l’âme. Étude sur la relation de l’âme et du corps dans la tradition médico-philosophique antique'', Paris, Les Belles Lettres, Études anciennes, 1989 [1981].

SCHWEITZER, Zoé, « Les figures de Médée et de Cornélie dans les ouvrages de la Querelle : hypothèses sur le rôle de la maternité dans l’élaboration d’une identité féminine », dans Revisiter la « querelle des femmes ». ''Discours sur l’égalité/inégalité des sexes, de 1600 à 1750'', dir. D. Haase-Dubosc et M.-E. Henneau, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2013, p. 179-192.

SCHWEITZER, Zoé, « Sexualité et questions de genre dans les Médée renaissantes et classiques », revue électronique ''Silène'', 2007 (www.revue-silene.com) : [http://www.revue-silene.com/f/index.php?sp=liv&livre_id=89]

[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Didon

2022-02-10T18:23:43Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar
| image =image:Didon-Sacchi-Caen.jpg
| naissance = IXe siècle av. J.C.
| région d'origine = Tyr
| langues = phénicien
| dénominations = Dido Didon Elissa Elyssa Elisa

| domaines de notoriété = Fondatrice et reine de Carthage, amante d’Enée
}}

== Sources antiques principales ==

Dans l’Antiquité coexistent deux versions de la légende de Didon. La première, dite « historique », rapportée par l’historien grec Timée (IIIe s. av. J.C.) et reprise par Trogue Pompée dans ses ''Historiae Philippicae'' à l’époque d’Auguste, nous est connue par l’''Épitomé'' qu’en a réalisé Justin au début du IIIe siècle (XVIII, 4-6). Elissa, surnommée Didon, « l’errante », princesse phénicienne et fille du roi de Tyr, a fui son pays après l’assassinat de son mari Acerbas par son frère Pygmalion. Débarquée sur les côtes de l'actuelle Tunisie vers 814 av. J.-C., elle achète une parcelle de terre pouvant être contenue dans une peau de bœuf, ruse qui lui permet, en mettant bout à bout les lanières de la peau découpée, de délimiter le terrain de Carthage. Exigée en mariage par le prince indigène Hiarbas, qui menace la cité, elle se suicide sur un bûcher pour rester fidèle à la mémoire de son époux. La deuxième version, « poétique », de sa légende, est celle qu’en donne Virgile, qui métamorphose dans l’''Énéide'' (I, IV et VI) cette figure de souveraine exemplaire en la faisant tomber amoureuse du Troyen Enée, naufragé sur les côtes libyennes. Devenue l’amante du héros, Didon se donne la mort au départ de celui-ci pour l’Italie sur l’ordre des dieux, par désespoir amoureux et par remords d'avoir été infidèle à son époux Sychée. En mourant, cette femme aux vertus viriles (d’après Servius, ''In Aeneidos commentarius'', IV, 36, Didon signifierait ''virago'' en langue punique), appelle les Carthaginois à la venger, annonçant les guerres puniques.

== Article de [[Sandra Provini]], 2014 ==

Le chant IV de l’''Énéide'' a été lu très tôt de façon autonome. Ovide en propose, dans la septième de ses ''Héroïdes'', une réécriture qui fait de l’épistolière une amoureuse blessée et gomme sa dimension historico-politique. Dans l’Antiquité tardive, Augustin témoigne de l’engouement suscité à Rome par ce roman d’amour (''Confessions'', I, 13, 21), s’accusant d’avoir pleuré sur Didon, morte pour avoir aimé Énée. Mais le récit virgilien n’a pas fait oublier la version « historique », reprise par Tertullien puis par Jérôme qui font de l’héroïne, ''pudica et univira'', un modèle de fidélité conjugale à l’appui de leur condamnation du remariage.

Au Moyen Âge, tandis que le ''Roman d’Eneas'' (c. 1160), adaptation de l’''Énéide'', renchérit avec Ovide sur la description des ravages de la passion dans le cœur de Didon, Boccace, dans le ''De mulieribus claris'' (1361-1362), montre en celle-ci une veuve exemplaire, modèle de constance, de chasteté et de vertu. Christine de Pizan associe la version de Boccace à celle de Virgile dans la ''Cité des dames'' (1405) pour faire de Didon un exemple des vertus de prudence, comme femme politique pleine de discernement (I, 46), et de droiture, comme amante loyale d’Énée (II, 55). Par ailleurs, dans les commentaires allégoriques de l’''Énéide'', Didon devient une figure de la ''libido'', le désir auquel est confronté l’homme dans son itinéraire de formation (Fulgence,'' Expositio Virgilianae continentiae'', fin Ve-début VIe s.) ou contre lequel lutte l’âme humaine (''Commentum super sex libros Eneidos Virgilii'', XIIe s., attribué à Bernard Silvestre). Dans ses ''Disputationes camaldulenses'' (''c''. 1472), l’humaniste italien Cristoforo Landino souligne le double statut de Didon, à la fois reine et amoureuse, et opère la synthèse des deux images de la Phénicienne : si Didon est vertueuse et décidée à résister à l’amour, sa volonté se révèle impuissante face aux attraits de la ''voluptas''.

La Renaissance hérite de cette tradition multiple. Le ''De mulieribus claris'', imprimé en français dès 1493, nourrit les nombreuses ''Vies'' de femmes illustres durant la « querelle des femmes » au XVIe siècle. En 1552, Du Bellay constitue un « dossier Didon » qui réunit ses traductions du chant IV de l’''Énéide'', de l’''Héroïde'' d’Ovide et d’une épigramme attribuée à Ausone consacrée à la reine chaste de la tradition (IVe s. ap. J.C.), pour rétablir « la verité de l’hystoire de Didon » et « reparer son honneur ».
Par ailleurs, le commentaire de Landino, en soulignant l’incompatibilité du rôle politique et du statut d’amante de la Didon de Virgile, personnage tragique dominé par sa passion, ouvre la voie à de nombreuses réécritures du chant IV de l’''Énéide'' sous forme de tragédie ou de tragédie lyrique : du XVIe au XXe siècle, on compte une quinzaine d’adaptations scéniques en France, et des dizaines d’autres en Europe. ''Didon se sacrifiant'' de Jodelle (''c''. 1553) place pour la première fois le personnage de Virgile sur la scène française, en lui attribuant un sentiment de culpabilité qui fait sa grandeur tragique. Les pièces ultérieures (Scudéry, 1637 ; Lefranc de Pompignan, 1734) remettent au premier plan son statut de souveraine, pour proposer une réflexion politique sur les responsabilités du monarque et son devoir de maîtrise de soi. Le traitement du personnage dans les réécritures burlesques du chant IV de L’''Énéide'', sous la plume de Furetière (1648) ou de Scarron (1649), fait aussi écho aux préoccupations politiques du temps, la ''Didon'' de Scarron passant pour une caricature d’Anne d’Autriche dans le contexte de la Fronde. Si la Didon virgilienne a ainsi largement supplanté la Didon « historique », le souvenir de celle-ci subsiste cependant au XVIIe siècle, comme en témoigne ''La vraye Didon ou La Didon chaste'' de Boisrobert (1643) qui élimine Énée pour représenter la confrontation de Didon, fidèle à Sychée, avec Iarbas.

Au XVIIIe siècle, la légende se teinte de couleurs sentimentales, Le Fuel de Méricourt mettant en scène une ''Didon heureuse'' (1776), titre qui sera aussi celui d’une nouvelle de Jules Lemaître, ''Felix Dido, Anna Felix'' (1905), qui voit Didon, remise de son chagrin, épouser Iarbas. Le même dénouement heureux avait été donné par Francesco Cavalli à la première mise en musique de l’épisode, ''La Didone'' (Venise, 1641). Une centaine d’œuvres lyriques ont suivi jusqu’aux ''Troyens'' de Berlioz (1863), en passant par ''Dido and Aeneas'' de Purcell (1689), la grande majorité d’entre elles reprenant le livret de Pietro Metastasio (''Didone abbandonata'', 1724).

Dans le domaine pictural enfin, c’est la version virgilienne qui a prévalu durant toute la période considérée. Selon l’inventaire établi par Michel Hano, sur quatre-vingts cycles et tableaux isolés consacrés aux amours de Didon et d’Enée, près du tiers illustre le suicide de l’héroïne.

== Textes anciens concernant Didon ==
Boccace, Giovanni : '' Les femmes illustres'' (''De mulieribus claris'' [1361-1362]), texte établi par Vittorio Zaccaria, traduction, introduction et notes de Jean-Yves Boriaud, Paris, Les Belles Lettres, 2013.

Delmas, Christian (dir.): ''Didon à la scène'' (Scudéry, Boisrobert), Toulouse, Société de littératures classiques [Collection des rééditions de textes du xviie siècle], 1992.

Du Bellay, Joachim : « A Jean de Morel », ''Œuvres complètes'', Tome III, 1551-1553, éd. de Marie Dominique Legrand, Michel Magnien, Daniel Ménager et Olivier Millet, Paris, Classiques Garnier, 2013.

Fulgence : ''Virgile dévoilé'', traduit, présenté et annoté par Étienne Wolff, postface de Françoise Graziani, Villeneuve d’Ascq, Presses Universitaires du Septentrion, 2009.

Jodelle, Étienne : ''Didon se sacrifiant'', édition critique établie, présentée et annotée par Jean-Claude Ternaux, Paris, Champion [« Textes de la Renaissance » n° 62], 2002.

Landino, Cristoforo : ''Disputationes Camaldulenses'', éd. Peter Lohe, Florence, G.C. Sansoni, 1980.

Ovide : ''Héroïdes'', texte établi par Henri Bornecque et trad. par Marcel Prévost, Paris, Les Belles lettres, 1991.

Pizan, Christine de : ''La Città delle Donne'', texte en moyen français de la ''Cité des dames'' [1405] établi par Earl Jeffrey Richards, trad. italienne de Patrizia Caraffi, Milan, Luni Editrice, 1997, rééd. 1998 et 2004 [Il s’agit de l’édition scientifique la plus récente] ; ''Le Livre de la Cité des dames'', trad. et introd. par Éric Hicks et Thérèse Moreau, Paris, Stock, 1986, rééd. 1992.

''Le Roman d’Eneas'', éd. critique, trad., présentation et notes d'Aimé Petit, Paris, Librairie générale française, 1997.

Silvestre, Bernard : ''Commentum super sex libros Eneidos Virgilii'', éd. J. W. et E. F. Jones, Lincoln et Londres, University of Nebraska Press, 1977 (édition et traduction de Francine Mora et Sophie Albert à paraître aux Presses universitaires du Septentrion).

Virgile : ''Énéide'', texte établi par Jacques Perret et traduit par Paul Veyne, Paris, Les Belles Lettres, 2013.

== Bibliographie sélective ==
Berriot-Salvadore, Évelyne (dir.) : ''Les figures de Didon : de l’épopée antique au théâtre de la Renaissance'', Actes de la journée d’études organisée le vendredi 10 janvier 2014 à l’Université de Montpellier III, à paraître.

Biet, Christian : « ''Énéide'' triomphante, ''Enéide'' travestie. Virgile au siècle classique », ''Europe'', 1993, p. 130-144.

Clavier, Tatiana : « L’exemplarité de Didon dans les ''Vies'' de femmes illustres à la Renaissance », ''CLIO. Histoire, femmes et sociétés'', n° 30, 2009, p. 153-168.

Desmond, Marilynn : ''Reading Dido : Gender, Textuality, and the Medieval Æneid'',
Minneapolis-Londres, Minnesota U.P., 1994.

Lord, Mary Louise : « Dido as an Example of Chastity : The Influence of Example Literature », ''Harvard Library Bulletin'', n° 17, 1969, p. 22-44 et p. 216-232.

Martin, René (dir.) : ''Énée et Didon. Naissance, fonctionnement et survie d’un mythe'', Paris, CNRS, 1990. Voir notamment les inventaires des œuvres littéraires, scéniques et cinématographiques, par René Martin, et des œuvres picturales, par Michel Hano, et les articles de Michel Hano, Michèle Ducos et Jean-Marie Poinsotte.

Monfrin, Jacques : « L’histoire de Didon et Énée au XVe siècle »,'' Études littéraires sur le XVe siècle'', Actes du Ve colloque international sur le moyen français, Milan 6-8 mai 1985, t. III, Milan, 1986, p. 161-197.

Ruff, Nancy : « ''Regina, meretrix'' and ''libido'' : The Medieval and Renaissance Dido », ''Acta Conventus neo-latini Hafniensis. Proceedings of the Eighth International Congress of Neo-Latin Studies'', Copenhagen, 1991, dir. A. Moss et alii, Binghamton (N.Y.), Medieval and Renaissance texts and studies, 1994, p. 875-881.

[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Corinne

2022-02-10T18:21:45Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar
| image = image:Le_Parnasse.jpg
| conjoint = Histoire d'amour supposée avec Pindare à l'époque moderne
| dénominations = Corinne Coryne Corinna
| naissance = VIe-Ve siècles av. J.C. Selon d'autres hypothèses, elle daterait seulement du IIIe siècle av. J.C.
| région d'origine = Béotie
| langues = Béotien
| domaines de notoriété = Poétesse
| oeuvres = Hymnes
}}

== Sources antiques principales ==

Corinne est dans la plupart des listes de poétesses des époques antiques et byzantines. Elle est dans la ''Souda''. Elle est connue surtout grâce à Pausanias (''Description de la Grèce'', IX 22, 3), à Plutarque (''De Glor. Athen.'' IV, 347f-348a) et à Properce (''Élégies'', II, 3 v. 21) et Ovide. Elle est ajoutée par Tzétzès au canon des dix lyriques. Eustathe de Thessalonique la cite (''Commentaire'' attaché au livre II v. 711 sq. de l'Iliade, sur Admète (B 711)). Elle est dans le canon des neuf poétesses antiques d'Antipater de Thessalonique (''Anthologie grecque'', IX 26).

== Article de [[Anne Debrosse]], 2012 ==

Corinne est une poétesse très connue dans l'Antiquité. Il nous reste un nombre assez conséquent de fragments. Elle est célèbre pour avoir vaincu Pindare lors de concours de poésie (de une à cinq fois, selon les sources).

À l'époque moderne, elle est encore plus réputée, en partie par confusion avec la Corinne d'Ovide. Elle devient un double de Sappho dans les listes des traités philogynes mais aussi, plus largement, dans les textes qui font appel à [[Sappho]] (poèmes d'hommage à une femme de lettres, notices...). Au début du chant XX du ''Roland Furieux'', elle est le symbole de la poétesse immortelle aux côtés de [[Sappho]]. Ce motif est repérable dans bon nombre d'écrits du XVIe siècle. Par ailleurs, on peut préférer Corinne à [[Sappho]] parce que la Béotienne semble plus respectable que la Lesbienne. Ainsi, il arrive assez souvent qu'elle apparaisse seule dans les listes ou les poèmes d'hommage (par exemple, dans le poème « A la Royne de Navarre » de Jacques Peletier du Mans, 1547). Chez Juan Luis Vives (''De Institutione Feminae Christianae'', 1523), qui déconseille la lecture de [[Sappho]], Corinne est en bonne place parmi les modèles de femmes savantes à proposer aux jeunes filles. Elle est utilisée au XVIIe siècle, dans le cercle de [[Madeleine de Scudéry]], pour donner un surnom à [[Antoinette du Ligier de la Garde|Antoinette Deshoulières]] : [[Marie-Jeanne L'Héritier de Villandon|Marie-Jeanne L'Héritier]] (alias [[Télésilla]]) la surnomme ainsi dans le ''Mercure Galant'' de 1695, surnom également présent dans une épigramme d'[[Elisabeth-Sophie Chéron]] de 1693.

Elle finit cependant par être victime de sa proximité avec [[Sappho]]: vers la fin du XVIe siècle, dans un nombre non négligeable de textes, elle est décriée à l'instar de [[Sappho]] pour ses mœurs supposées. Et comment expliquer autrement sa condamnation, puisque sa poésie n'est guère érotique et que les sources ne mentionnent aucune de ses éventuelles histoires d'amour ; la seule raison pourrait être que, selon Pausanias, elle aurait remporté les concours poétiques sur Pindare grâce à sa grande beauté notamment. C'est donc sa proximité avec [[Sappho]] qui la classe dans la catégorie des lascives et l'exclut des listes de modèles acceptables. En outre, elle tend à laisser la place à [[Érinna]].

Très tôt, on pense qu'il y a eu plusieurs Corinne (comme on pense qu'il y a eu plusieurs [[Sappho]]). Selon Textor entre autres, il y aurait eu trois Corinne (confusion induite par la ''Souda'') : l'une était la poétesse de Béotie qui a triomphé de Pindare, l'autre, une Corinne de Thespie, et la troisième, la Corinne d'Ovide. Ces deux dernières Corinne étaient également considérées comme des poétesses. Des traits moraux différents sont parfois prêtés à chacune d'entre elles. [[Marie-Jeanne L'Héritier de Villandon|Marie-Jeanne L'Héritier]] s'empresse de chasser l'usurpatrice ovidienne du Parnasse, où ne doivent siéger que les véritables femmes de lettres, dans le'' Triomphe de Madame Deshoulières, reçue dixième muse au Parnasse'' (1694).

Les textes de Corinne connaissent une fortune très différente de celle du personnage. Seuls les savants les connaissent. En effet, elle utilise le dialecte béotien, qui est difficile à comprendre et qui semble bizarre dès l'Antiquité. Des fragments sont cités principalement dans des ouvrages portant sur des difficultés et des bizarreries lexicales, évidemment peu prisés du grand public. Néanmoins, elle réussit à exciter l'enthousiasme de ceux qui, comme Saumaise (c. 1643), redécouvrent sa voix au détour d'un traité sur les pronoms, et s'étonnent de ce qu'elle blâme Myrtis d'avoir osé s'attaquer à Pindare, alors qu'elle était une femme (frag. 664 de l'éd. Loeb).

== Textes ==

Corpus très enrichi au XIXe siècle par la découverte de nouveaux papyrus. Auparavant, fragments chez Héphaestion, ''Enchiridion'', II 3 et XVI 3 ; chez les grammairiens Apollonius Dyscole (''Traité du Pronom'') et Aelius Hérodien (''Sur les mots uniques'') ; fragment discuté chez Athénée, ''Deipnosophistes'', VII, 283d. Fragments publiés indépendamment en 1568, dans les ''Carmina novem illustrium feminarum Sapphus Erinnae Myrus Myrtidis Corinnae Telesillae Praxillae Nossidis Anytae et lyricorum Alcmanis Stesichori Alcaei Ibyci Anacreontis Simonidis Bacchylidis. Elegiae Tyrtaei et Mimnermi. Bucolica Bionis et Moschi. Latino versu a Laurentio Gambara expressa. Cleanthis Moschionis aliorumque fragmenta nunc primum edita. Ex bibliotheca Fuluii Ursini Romani'', Antverpiae, ex officina Chr. Plantini, 1568.

== Bibliographie sélective ==
McLeod, Glenda : ''Virtue and Venom. Catalogs of Women from Antiquity to the Renaissance'', Ann Arbor, The University of Michigan Press, 1991.

Mathieu-Castellani, Gisèle : ''La Quenouille et la Lyre'', Paris, José Corti, 1998.

[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Clytemnestre

2022-02-10T18:21:28Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar
| image = image:Clytemnestre-Guerin.jpg
| conjoint = Agamemnon puis Égisthe (amant)
| dénominations = Clytemnestre Clitemnestre Klytemnestre Klytaimnestra
| naissance = Époque de la Guerre de Troie
| région d'origine = Mycènes ou Argos
| domaines de notoriété = Personnage de théâtre antique
}}

__FORCETOC__

== Sources antiques principales ==

Homère mentionne l’histoire de Clytemnestre dans la bouche de Zeus, mais c’est Égisthe qui semble alors le seul responsable de la séduction de Clytemnestre et du meurtre d'Agamemnon, et le seul qui en soit puni (''Odyssée'', I, 29-43). Plus loin, Nestor évoque les crimes d’Égisthe et la « divine Clytemnestre » qui, au début, repoussait son amant, avant d’accepter de le suivre dans sa maison (III, 254-312). Clytemnestre n’est pas mentionnée au sujet du meurtre, mais pour son inhumation aux côtés de son amant, en tant que « mère odieuse ». Enfin, dans un passage peut-être en grande partie interpolé, l’ombre d’Agamemnon fait à Ulysse le récit de sa mort, aux enfers ; il y donne un rôle plus important à Clytemnestre, la « maudite femme », la « chienne », et c’est l’occasion d’une diatribe antiféministe. Le personnage est beaucoup plus développé chez Eschyle (''Agamemnon'', mais aussi ''Choéphores'' et ''Euménides''), chez Sophocle dans une version très sombre (''Électre''), et chez Euripide, dans une version plus ambiguë (''Électre''). Clytemnestre acquiert un rôle véritablement décisif, enfin, grâce à Sénèque (''Agamemnon'').

== Article de [[Marie Saint-Martin]] (2012) ==

Fille de Tyndare et de Léda, sœur d’Hélène de Sparte et des Dioscures (Tyndarides), Clytemnestre est la mère d'Iphigénie, d'Oreste et d'Électre, et parfois, selon les sources, de Chrysothémis. Dès l’Antiquité, le personnage synthétise trois aspects importants pour sa réception : la femme virile qui tue son époux (surtout dans les textes grecs) ; l’adultère qui assume son amour ; la mère ambivalente. À l'origine, Clytemnestre – repoussoir de Pénélope dans l’''Odyssée'' – est la femme adultère qui tue son époux, Agamemnon, pour vivre avec son amant, Égisthe. À ce titre, sa mort est considérée comme juste (Homère et Eschyle). L’acte reçoit deux explications : il s’agit de venger la mort de sa fille Iphigénie (tuée à Aulis par Agamemnon) et de punir un époux coupable de lui avoir préféré une captive, Cassandre. La figure de Clytemnestre est assombrie dans les versions ultérieures : sa motivation est désormais son amour pour Égisthe et elle tente d’exiler ou de tuer ses enfants. On trouve, dès l'origine, une réflexion sur la maternité : si Clytemnestre a voulu venger la mort de son premier enfant en tuant Agamemnon, elle se comporte en mère marâtre à l’égard de ses autres rejetons, qu’elle n’a pas nourris mais confiés à une nourrice (''Euménides''). On retient avant tout son impudeur, qui lui vaut le titre de « chienne », opposée à la chasteté de sa fille (''Choéphores'', 140). Sénèque montre en Clytemnestre une reine en proie au dilemme entre raison et passion : victime du furor amoureux, elle aimerait demeurer dans le droit chemin mais en est rendue incapable par son amour et par les machinations d’ Égisthe. Elle est l’incarnation de la femme dominée par ses passions.

À l'époque moderne, chez Jacques Ferrand, on trouve en Clytemnestre un exemple de « maniaque d’amour » : l’auteur estime que « nous voyons plus de femmes que d’hommes devenir furieuses », n’ayant « pu par la raison réfréner leurs amours effrénées » (J. Ferrand, De la maladie d’amour ou mélancolie érotique, 1610, ch. XVII, « Si l’amour des femmes est plus grand que celui des hommes, et qui est plus enclin à aimer », p. 106). Une telle Clytemnestre est reprise par François Le Duchat (1561), par Pierre Matthieu (1589), par Roland Brisset (1590), qui tous s’inspirent de Sénèque. C’est James Thomson (1738), repris par Vittorio Alfieri (1783), qui donne le tableau le plus fort du dilemme entre raison et passion et insiste sur la faiblesse de la reine, forcée malgré elle, par son amour, d’accepter les ordres de son amant.

Si Clytemnestre peut, comme chez ces dramaturges, inspirer la pitié, elle est également une figure de la femme fatale, dont la beauté paralyse son époux alors même qu’il connaît ses intentions, chez le "sieur Arnaud, provençal" par exemple (1642) : dans ce cas, c’est la parenté avec Hélène que l’on retient, et qui est régulièrement soulignée par Cassandre. Pour les moralistes, Clytemnestre est, comme sa sœur, la figure de la femme impudique.

Les reprises du XVIIIe siècle atténuent fortement l'indignité du comportement de Clytemnestre à l'égard de ses enfants et la réplique sanglante de ces derniers. Corneille réfléchit à une issue conforme à la sensibilité moderne dans son ''Discours de la tragédie'', au sujet de sa ''Rodogune'', car il n’est plus permis de tuer une mère, aussi terrible soit-elle (« C’est un fils qui venge son père, mais c’est sur sa mère qu’il le venge. Séleucus et Antiochus avaient droit d’en faire autant dans ''Rodogune'' ; mais je n’ai pas osé leur en donner la moindre pensée. »). Chez Voltaire, dans son ''Oreste'', le rôle apparaît trop contraire aux mœurs modernes. Clytemnestre est désormais l’alliée de ses enfants contre la tyrannie d’Égisthe. Si elle meurt, ce n’est plus à la suite d’un choix délibéré de ses enfants, mais par un hasard malencontreux.

Selon Simone Bertière (''Apologie pour Clytemnestre'', 2006), Clytemnestre incarne le fantasme d’une société matriarcale dans laquelle les femmes pourraient transmettre le pouvoir à l’homme de leur choix (homme féminisé d'ailleurs : Égisthe se trouve taxé de femme par Électre).

== Bibliographie sélective ==

Vernant, Jean-Pierre : « Hestia-Hermès. Sur l’expression religieuse de l’espace et du mouvement chez les Grecs », ''Mythe et pensée chez les Grecs'', 1965, p. 155-201.
Macewen, S. : « Oikos, polis and the question of Clytemnestra », dans ''Views of Clytemnestra, Ancient and Modern'', sous la direction de Sally MacEwen, Lewiston, Queenston, Lampeter, The Edwin Mellen Press, 1990, p. 16-34
Winnington-Ingram, Arthur : « Clytemnestra and the vote of Athena », ''Journal of hellenic studies'', 1948, p. 130-147

[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Jeanne Flore

2022-02-10T18:21:07Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar
| image =
| conjoint =
| dénominations =
| naissance = XVIe siècle
| région d'origine =
| langues =
| domaines de notoriété = autrice fictive de nouvelles
| oeuvres = ''Les Comptes amoureux''
}}

__FORCETOC__

==Article de [[Diane Desrosiers]] et [[Eliane Viennot]], 2014==
Jeanne Flore est le nom qui figure sur la page de titre d’un petit recueil d’histoires en prose publié sans indication de lieu ni de date chez l’imprimeur lyonnais Denys de Harsy, au plus tôt en 1542 : ''Les Comptes amoureux par Madame Jeanne Flore, touchant la punition que faict Venus de ceulx qui contemnent [condamnent] & meprisent le Vray Amour''. Il s’agit du premier recueil de nouvelles françaises enchâssées dans un cadre narratif comme celui du ''Decameron'' de Boccace. Ici, des femmes réunies à l’occasion des vendanges essaient, à l’aide de contes, de persuader l’une d’elles, qui n’est pas d’accord mais qui n’a jamais la parole, que l’Amour est un maître souverain, auquel il est impératif d’obéir. Les ''Comptes amoureux'' constituent une version remaniée et augmentée d’un ensemble de quatre contes paru en 1540 : ''La Pugnition de l’Amour contempne, extraict de L’amour fatal de madame Jane Flore'', ce dernier titre ne correspondant à rien de connu. Signataire de l’«Epître» liminaire et du poème adressé au lecteur sur lequel se clôt le livre, le personnage de Jeanne Flore assure également la narration de l’histoire-cadre qui réunit sept contes.
Cependant, l’auteure Jeanne Flore n’a probablement jamais existé. Ce pseudonyme serait la version féminine française du nom de l’auteur espagnol Juan de Florès, dont le Lyonnais Maurice Scève avait traduit un ouvrage d’inspiration pétrarquiste sous le titre ''La Deplourable fin de Flamecte'', publié en 1535 à Lyon chez François Juste. Alors que ce texte mettait ses lecteurs en garde contre l’Amour, les Comptes amoureux prennent l’exact contre-pied de cette leçon, comme l’indique le sous-titre du recueil. Celles et ceux qui résistent à l’amour sont puni-es. 
La dernière édition de la ''Pugnition'' date de 1543, et les ''Comptes'' n’ont pas été réimprimés entre 1574 et 1870. Quant à Jeanne Flore, elle été intégrée à plusieurs dictionnaires de femmes célèbres, sans mention de doutes sur son identité. Depuis 1892, date de la parution de la première étude consacrée au texte, les érudits se sont surtout intéressés à ses sources littéraires italiennes, repérant successivement, outre le ''Decameron'' de Boccace, le ''Membriano'' de Francesco Bello, le ''Roland amoureux'' de Boiardo, le ''Songe de Poliphile'' de Francesco Colonna, le ''Pérégrin'' de Jacopo Caviceo (œuvres pour certaines non traduites en français à l’époque) ainsi que le roman médiéval ''Isaie le triste''. À la fin des années 1970, une équipe lyonnaise dirigée par Gabriel Pérouse préparant une nouvelle édition des ''Comptes'' a attiré l’attention sur l’identité problématique de Jeanne Flore. Depuis, les critiques se sont focalisé-es sur cette question ainsi que sur l’interprétation de la finalité morale de l’œuvre, des plus ambiguës. Certain-es y lisent l’expression des aspirations féminines en matière de plaisirs amoureux et privilégient l’hypothèse d’une plume féminine. D’autres y voient l’illustration d’une thèse contraire aux vues traditionnelles relatives à la chasteté féminine, les femmes devant céder aux désirs masculins. La critique s’accorde désormais pour reconnaître l’intervention de plusieurs scripteurs et compilateurs au sein de cette œuvre collective. Fruit de ce regain d’intérêt pour le texte et ses énigmes, une traduction des ''Comptes'' vient d’être donnée en anglais dans la collection «Other Voice in Early Modern Europe» (Kelly Digby Peebles et Marta Rijn Finch).

==Oeuves portant la signature Jeanne Flore==
* 1532-1542 : ''Les Comptes amoureux par Madame Jeanne Flore, touchant la punition que faict Venus de ceulx qui contemnent & meprisent le Vray Amour'', Lyon, Denys de Harsy -- ''Les Contes amoureux par Madame Jeanne Flore'', éd. Régine Reynolds-Cornell, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2005.
* 1540 : ''La Pugnition de l’Amour contempne, extraict de L’amour fatal de madame Jane Flore'', Lyon, François Juste.

== Bibliographie sélective ==
* ''Actualité de Jeanne Flore'', dix-sept études réunies par Diane Desrosiers-Bonin & Éliane Viennot, avec la collaboration de Régine Reynolds-Cornell, Paris, H. Champion, 2004.
* Clément, Michèle & Janine Incardona (dir.), ''Émergence littéraire des femmes à Lyon, 1520-1550'', Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2008 (4 articles consacrés au sujet).
* Mounier, Pascale, «Le montage textuel de Philandre (1544) et ses rapports avec les Comptes amoureux (c. 1542)», dans ''RHR'', 71, 2010, p.107-124.
* Viennot, Éliane, «Les Comptes amoureux par Madame Jeanne Flore (v.1540): discours “libérés”, discours libertins, discours masculins», dans Hélène Marquier & Noël Burch (dir.), ''Émancipation sexuelle ou contrainte des corps?'', Paris, L’Harmattan, 2006, p.89-109.
* Yoshihiro, Kaji, «Recherche de la date de publication des Comptes amoureux portant la marque d’Icare, plus précisément la marque de Dédale, comme l’indique Rawles. Étude sur les Comptes amoureux», dans ''Bulletin de la société de langue et de littérature françaises de l’Université d’Osaka'', Gallia 43, 2004, p.1-7.

{{DEFAULTSORT:Flore, Jeanne}}
[[Catégorie:Personnage]]
[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Télésilla

2022-02-10T18:20:39Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar
| image =
| dénominations = Télésilla Telesille Telesila Telesine Teleside Telessilide Thesselide
| naissance = VIe-Ve siècles av. J.C.
| région d'origine = Argos
| langues =
| domaines de notoriété = Poétesse, guerrière
| oeuvres = Hymnes guerriers, hymnes pour chœurs féminins
}}

== Sources antiques principales ==

Les trois textes les plus complets sur Télésilla sont les suivants : Pausanias, ''Description de la Grèce'' (II 20, 8), Plutarque, ''Mulierum Virtutes'' (IV), Polyen, ''Polyaeni Strategemata'' (VIII 33). Quelques remarques et précisions qui ont eu de l'importance pour sa réception sont à trouver dans l'''Anthologie grecque'' (IX 26, canon des neuf grandes poétesses) et chez Eustathe de Thessalonique (''Commentaire'' attaché au livre II v. 711 sq. de l'Iliade, sur Admète (B 711)).

== Article de [[Anne Debrosse]], 2012 ==

Télésilla, selon Plutarque et Pausanias, est une poétesse. Elle a pour particularité d'avoir défendu Argos contre les Spartiates dirigés par le roi Cléomène, parce que la cité était vidée de ses hommes (décimés ou partis au combat).

Télésilla est par conséquent une figure double : dans les listes des traités philogynes, elle apparaît souvent dans les catalogues de guerrières et dans ceux de femmes de savoir. Elle semble peu connue en réalité, comme le prouvent les graphies extrêmement variables de son nom. Les sources grecques ne divergent pas autant : ces erreurs proviennent donc de la négligence des Modernes. Cependant, elle est suffisamment réputée pour intégrer les listes de femmes savantes des ouvrages encyclopédiques de Fregoso, Ricchieri, Textor et Chasseneuz par exemple, pour être citée entre autres par Michel Marulle (''Epigrammata'', IV 5, dans ses ''Carmina''), par Tanneguy Le Fèvre dans un ouvrage pédagogique intitulé ''Abrégé des vies des poètes grecs'' (Saumur, Lerpinière et Lesnier, 1664) et par [[Marie-Jeanne L'Héritier de Villandon]] dans ''L'Apothéose de Mademoiselle de Scudéry'' (Paris, chez Jean Moreau, 1702).

Sa célébrité est d'abord due à la mode des viragos et parce qu'elle est un substitut respectable à la sulfureuse [[Sappho]]. On la présente comme une vierge, alors qu'aucune des sources antiques ne la présente comme telle. Elle devient un exemple pour les femmes de lettres de la fin du XVe siècle à la deuxième moitié du XVIe siècle, surtout en Italie. Pour Michel Marulle et Sperone Speroni (''Contra le cortegiane''), elle est un modèle édifiant. Des traces de ce statut exceptionnel sont encore visibles chez Tanneguy Le Fèvre : « elle anima si puissamment les Dames Argiennes à la deffense de leur ville contre les Lacédémoniens, (Car les hommes estoient alors en campagne) que ces Lions de Grece se retirèrent, voyant ces Dames dans une si belle résolution de sauver leur honneur & de conserver la gloire de leur patrie. Et en effet c'est ainsi qu'il faut estre sçavant ; Et que doit-on tirer de la connoissance des beaux-arts, sinon ce qui peut servir à rendre l'ame grande, noble et fiere ? »

Cependant, comme la plupart des Grecques, elle pâtit au milieu du XVIIe siècle de l'hostilité anti-hellène des auteurs de recueils de femmes illustres (Hilarion de Coste en 1630, François de Grenaille en 1642, Pierre Le Moyne en 1647 et Jacques Du Bosc en 1663) qui leur préfèrent les modèles latins. Les poétesses [[Corinne]] et [[Érinna]] sont devenues des doubles de [[Sappho]] ; Télésilla échappe à ce destin mais disparaît purement et simplement. Seules les Latines servent de modèles, parce qu'elles sont réputées pour leur vertu inébranlable et leur discrétion (elles ne prennent ni la plume, ni les armes). Contrairement à ce qui se passe pour les Grecques, les contre-modèles comme Sempronia ou Agrippine n'ont pas d'influence négative sur l'aura positive des Lucrèce et des Cornélie.

Malgré ces évolutions dépréciatives, Télésilla connaît une postérité particulière dans le cercle de la « [[Sappho]] de son siècle » qu'est [[Madeleine de Scudéry]], qui s'oppose en tous points aux auteurs de recueils de femmes illustres des années 1630 et suivantes en affirmant un goût prononcé et quelque peu provocateur pour les Grecques et pour l'accès des femmes à l'écriture. [[Marie-Jeanne L'Héritier de Villandon|Marie-Jeanne L'Héritier]] adopte « Télésille » comme surnom : « elle portoit sur le Parnasse François le nom de Télésille, par les mêmes motifs qui avoient fait donner à Mademoiselle de Scudery celui de Sapho. La nouvelle Télésille fut l'objet des loüanges de plusieurs Ecrivains illustres, elle est citée avec éloge par Bayle » (''Le Journal des Sçavants'', Paris, Jean Cusson, 1734). Plus tard, [[Anne-Louise Germaine Necker|Germaine de Staël]] prend le surnom de « Télésilla » pour intégrer une Académie romaine.

== Textes ==

Il en reste très peu. Fragments de Télésilla, chez Athénée (''Deipnosophistes''), Hésychius (''Lexicon''), Héphaestion (''Enchiridion'')... Ouvrages techniques en général (grammaire, prosodie).

Fragments publiés indépendamment en 1568, dans les ''Carmina novem illustrium feminarum Sapphus Erinnae Myrus Myrtidis Corinnae Telesillae Praxillae Nossidis Anytae et lyricorum Alcmanis Stesichori Alcaei Ibyci Anacreontis Simonidis Bacchylidis. Elegiae Tyrtaei et Mimnermi. Bucolica Bionis et Moschi. Latino versu a Laurentio Gambara expressa. Cleanthis Moschionis aliorumque fragmenta nunc primum edita''. Ex bibliotheca Fuluii Ursini Romani, Antverpiae, ex officina Chr. Plantini, 1568.

== Bibliographie sélective ==

- Céard, Jean : « Encyclopédie et encyclopédisme à la Renaissance », dans Annie Becq (sous la dir.), ''L'Encyclopédisme'', Actes du colloque de Caen, 12-16 janvier 1987, Paris, Aux Amateurs du Livre, Klincksieck, 1991, p. 57-67. 
- Osterman Borowitz, Helen : « The Unconfessed Précieuse. Madame de Staël's Debt to Mademoiselle de Scudéry », dans ''The impact of Art on French Literature: from de Scudéry to Proust'', University of Delaware Press, 1985, p. 33-55, p. 42. 
- Pascal, Catherine : « Les recueils de femmes illustres au XVIIe siècle », Communication prononcée à la Journée d'étude de la SIEFAR « Connaître les femmes de l'Ancien Régime : la question des recueils et dictionnaires », URL (consulté le 27 juin 2011), [http://www.siefar.org/docsiefar/file/Pascal-dicos.pdf]. 
- Verrier, Frédérique : ''Le miroir des Amazones, Amazones, viragos et guerrières dans la littérature italienne des XVe et XVIe siècles'', Paris, L'Harmattan, coll. « des idées et des femmes », 2003.

[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Clytemnestre

2022-02-10T18:18:29Z

Debrosse :

Médée

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Debrosse :

Zoé Schweitzer

2022-02-10T18:10:37Z

Debrosse : Page créée avec « Zoé Schweitzer a rédigé *Médée {{DEFAULTSORT:Schweitzer, Zoé}} Catégorie:Auteur(e) »

Zoé Schweitzer a rédigé
*[[Médée]]

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Médée

2022-02-10T18:09:10Z

Debrosse : /* Article de Zoé Schweitzer (2022) */

{{Infobox Siefar2
| image = image:Charles André van Loo - Mlle Clairon en Médée.jpg
| conjoint = Jason puis Égée
| dénominations = Médée Medée Medea 
| naissance = Époque de la quête de la Toison d'Or
| région d'origine = La Colchide
| domaines de notoriété = Personnage de théâtre antique
}}

== Sources antiques principales ==

Fille du roi de Colchide, petite-fille du Soleil, parfois présentée comme la nièce de Circé, Médée est une figure ancienne de la mythologie (Hésiode, ''Théogonie'', v. 956). Associée à des faits violents et dotée de pouvoirs magiques, elle intervient dans plusieurs histoires. Son rôle principal est indissociable de Jason (Apollonios de Rhodes, ''Les Argonautiques''), le fils d’Aéson, qu’elle aide à conquérir la toison d’or, à recouvrer le trône de Iolcos en éliminant l’imposteur Pélias et qu’elle abandonne ensuite à Corinthe après avoir tué sa rivale, la fille du roi, et son père Créon. Elle est également associée à Égée auprès duquel elle trouve refuge en quittant Corinthe, mais ce répit n’est pas durable car elle est également chassée d’Athènes pour avoir tenté de tuer Thésée, le fils du roi. Le personnage figure dans des récits ainsi que des tragédies.

Les crimes de Médée semblent particulièrement subversifs : ses victimes sont toujours des hommes, objet direct de sa vengeance ou simple moyen en vue d’une fin, et les moyens utilisés aussi variés que cruels. Deux cas retiennent tout particulièrement l’attention : Pélias dépecé et cuit par ses filles convaincues de le rajeunir à la suite du mensonge de la magicienne et Absyrtos démembré par sa propre sœur afin de ralentir leur père qui, poursuivant les voleurs de la toison d’or, s’arrête pour en recueillir les morceaux.

La tragédie d’Euripide (''Médée'') constitue une rupture majeure dans la réception de la magicienne en ajoutant à la liste des crimes un forfait encore plus scandaleux que tous les autres : Médée tue ses propres enfants. Ce crime fait d’elle un personnage terrifiant mais aussi remarquable et contribue durablement à la fortune littéraire, et surtout théâtrale (qu’on pense à Sénèque et à ses émules), du personnage antique.

Magicienne, amoureuse, meurtrière, Médée est une figure complexe qui inspire les poètes antiques (Ovide, en particulier : ''Héroïdes'', VI et XII ; ''Métamorphoses'', VII, 1-424 et une tragédie perdue) et suscite la curiosité des savants qui s’interrogent sur la psyché de cette criminelle paradoxale qui tue ceux qu’elle aime (Chrysippe, Galien).

== Article de [[Zoé Schweitzer]] (2022) ==

Parmi les nombreuses figures de criminel(le)s de la mythologie et de la tragédie antique, Médée est atypique. D’une part, elle est l’autrice de crimes d’une violence inouïe, tant par le nombre et la nature de ses forfaits (fratricide, régicide, infanticide), que par sa détermination à les perpétrer. L’impunité dont bénéficie la criminelle achève de la singulariser. Médée est le « plus horrible exemple de cruauté qui se trouve en toutes les Histoires des Anciens » (« ''Medea, saevissimum veteris perfidie documentum'' », Boccace, ''De claris mulieribus'' [1362], ch. XVII « ''De Medea regine Colcorum'' »). Et pourtant, dans les tragédies antiques où Jason est un ingrat et Créon un roi injuste, elle apparaît aussi comme pitoyable. D’autre part, l’infanticide a été inventé par un poète tragique ce qui fait de Médée est un mythe littéraire, c’est-à-dire advenu en littérature.

Cette singularité explique que Médée intéresse la fiction et en particulier le genre tragique. Ses crimes provoquent des émotions violentes, conformément à ce que recommande Aristote dans ''La Poétique'', et soulèvent des questions théoriques tant l’infanticide est difficilement représentable, comme le souligne Horace dans l’''Art poétique'' (v. 185-188). C’est pourquoi le personnage de Médée et l’épisode corinthien que représentent les tragiques depuis Euripide constituent un exemple récurrent dans les poétiques dramatiques, en particulier lorsqu’il est question de vraisemblance et de spectaculaire, deux notions cruciales pour la poétique d’inspiration aristotélicienne qui domine en France et en Italie dès le XVIIe siècle.

Paroxystique sur la scène, la violence de Médée excède le champ du théâtre. Elle suscite l’intérêt dans des domaines aussi divers que la médecine, la politique, la démonologie ou la querelle des sexes : le scandale provoqué par le personnage de Médée déborde la scène tragique parce que ses crimes mettent en jeu des questions politiques (que peut la puissance royale ? quelle résistance opposer à l’ennemi ? quelle violence est légitime ?) ou les représentations de son sexe : avec Médée, la fille, la sœur, l’épouse et la mère sont toutes criminelles et aucun lien du lignage ne demeure. Par sa violence paroxystique, le personnage devient un ''exemplum'' inséré dans un discours descriptif ou argumentatif dont les enjeux sont éminemment variables. Défendue par Christine de Pisan et condamnée par Boccace, louée pour son savoir par Henri Corneille Agrippa et critiquée pour sa méchanceté par Olivier (''Alphabet de l’imperfection et malice des femmes'', 1617), Médée sert les misogynes et les philogynes. De la Renaissance italienne à la fin du XVIIe siècle, deux attitudes coexistent dans les traités : pour les uns, Médée est un monstre coupable ; pour les autres, elle est la victime de son mari. Dans tous les cas ce personnage de mère infanticide est mu par une passion dévorante à lire les recueils d’histoires tragiques (Bandello, Boaistuau, Rosset) ou encore ''Les Spectacles d’horreur'' de Camus en 1630. Par son ambiguïté, le personnage de la mère infanticide se trouve ainsi au cœur d’un débat sur les vertus et les vices féminins mais aussi sur les prérogatives de son sexe. Au XVIIIe siècle, la fortune prodigieuse de la maternité provoque un changement dans la conception des femmes qui se répercute sur la représentation de Médée : on remarque que dans les réécritures de cette époque l’héroïne est le plus souvent une mère égarée par la douleur amoureuse. Paradigme de la violence, victime emblématique de la tyrannie masculine ou illustration de la puissance des passions, Médée permet de réfléchir à l’identité féminine.
La recension des œuvres mentionnant Médée dans leur titre ne doit pas masquer l’extraordinaire plasticité du personnage car les auteurs adaptent au goût de leurs contemporains cette mère infanticide et cette femme violente, motivant différemment ses crimes et édulcorant ou accentuant la cruauté de son caractère en fonction des époques. Cruelle chez La Péruse (1556) et Galladei (1558), soucieuse du droit chez Corneille (1639) mais égarée chez Longepierre (1694), Médée est franchement sensible chez Clément (1779) fût-ce jusqu’à l’hallucination comme chez Glover (1761) ou à l’innocence (Johnson, 1731).

Le XVIIIe siècle est une période particulièrement intéressante pour ce personnage. Pour la plupart des doctes, le sujet de Médée ne convient plus à la tragédie car il ouvre inévitablement deux voies impossibles : soit l’on représente une Médée coupable et l’intérêt se porte sur une criminelle, ce qui va contre la moralisation nécessaire de la fable tragique, soit l’on représente une Médée innocente et l’intérêt même du sujet disparaît, comme le souligne Coupé, qui traduit la ''Médée'' de Sénèque en 1795. Pourtant, on joue davantage ''Médée'' au XVIIIe siècle qu’aux siècles précédents, notamment parce que la hantise de l’infanticide et l’exacerbation de la maternité sont à leur comble. Nombre d’anecdotes de cette époque soulignent toutefois que l’actrice fait le succès de la représentation, bien plus que la pièce, et ainsi Mlle Clairon choisit-elle de se faire représenter dans ce rôle par Van Loo (1759 - voir l'illustration de cet article). Dans ce domaine également, le personnage est vecteur d’une réflexion théorique : ce rôle cristallise le débat sur la notion d’imitation et exacerbe ce qui fait le propre du plaisir tragique.

Magicienne et amoureuse, Médée trouve logiquement sa place dans les opéras, italiens d’abord puis français et allemands, tant le genre est amateur d’effets spectaculaires et de figures passionnées, mais c’est au prix le plus souvent, exception faite de Thomas Corneille (musique de Charpentier, 1695), Gotter (musique de Benda, 1775) ou Hoffman (musique de Cherubini, 1797) d’une modification de l’épisode mythologique choisi : Médée ne se trouve plus à Corinthe mais en Colchide (Cicognini, musique de Cavalli, 1649 ; Rousseau, 1696 ; Palazzi, 1726) ou à Athènes (Quinault, musique de Lully, 1675 ; Aureli, 1676) et l’ensorceleuse a supplanté la criminelle sanglante.

Cette fortune, constante depuis la première modernité, ne s’arrête pas à l’époque moderne loin s’en faut et le XXe siècle est particulièrement riche de Médée, en particulier pour la scène (Hans Henny Jahnn, 1927 ; José Bergamín, 1954 ; Dario Fo et Franca Rame, 1976 ; Max Rouquette, 1992), mais aussi l’opéra ou le cinéma. Aujourd’hui comme naguère, Médée polarise les jugements éthiques et politiques : vectrice d’un discours anticolonial (Pier Paolo Pasolini, 1969 ; Heiner Müller, 1982), elle est encore parfois la caution d’un propos misogyne et réactionnaire (Jean Anouilh, 1946). Il est remarquable combien Médée intéresse ces dernières décennies les autrices, de théâtre (par exemple Dea Loher, ''Manhattan Medea'', 1999 ou Sarah Stridsberg, ''Medealand'', 2009), mais aussi de roman, qu’on pense à Ludmila Oulitskaïa (1996) ou bien encore à Christa Wolf (1996) dont le but explicite est de rédimer la Colchidienne en l’innocentant de l’infanticide, conçu par un tyran, accompli par des hommes déchaînés et diffusé par un dramaturge grec complice, Euripide.

== Bibliographie sélective ==

BERRA, Aurélien, CUNY-LE CALLET, Blandine et GUÉRIN, Charles (éd.), ''Cahiers du théâtre antique. Cahiers du GITA – « Médée. Versions et interprétations d’un mythe. »'', n°20, nouvelle série n°2, 2016.

CHARPENTIER, Françoise, « Médée, figure de la passion. D’Euripide à l’âge classique » dans ''Prémices et floraison de l’Âge classique. Mélanges en l’honneur de Jean Jehasse'', dir. Bernard Yon, Saint-Étienne, Publications de l’Université Saint-Étienne, Institut Claude Longeon, 1995, p. 388-402.

CLAUSS, James J., JOHNSTON, Sarah Iles (éd.), ''Essays on Medea in Myth, Literature, Philosophy, and Art'', Princeton, Princeton University Press, 1997.

HALL, Edith, MACINTOSH, Fiona et TAPLIN, Olivier (éd.), ''Medea in Performance 1500-2000'', Oxford, Oxford University Press, Legenda, 2000.

LECERCLE, François, « Médée, la volupté d’un geste lent », dans ''La Maladie sexuelle – Le Fait de l’analyse'', Paris, Autrement, n°8, printemps 2000, p. 213-232.

MENU Michel (dir.), ''Médée et la violence''. Colloque international organisé à l’Université de Toulouse-Le Mirail les 28, 29 et 30 mars 1996 à l’initiative du C.R.A.T.A., Pallas, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 1996.

MOREAU, Alain, ''Le Mythe de Jason et Médée. Le Va nu-pied et la Sorcière'', Paris, Les Belles Lettres, Vérité des mythes, 1994.

NISSIM, Liana, PREDA, Alessandra (éd.), ''Magia, Gelosia, Vendetta. Il Mito de Medea nelle lettere francesi''. Gargnano del Garda (8 – 11 giugno 2005), Milan, Cisalpino, Università degli Studi di Milano, Facoltà di lettere e filosofia, Quaderni di Acme, 2006.

PIGEAUD, Jackie, ''La Maladie de l’âme. Étude sur la relation de l’âme et du corps dans la tradition médico-philosophique antique'', Paris, Les Belles Lettres, Études anciennes, 1989 [1981].

SCHWEITZER, Zoé, « Les figures de Médée et de Cornélie dans les ouvrages de la Querelle : hypothèses sur le rôle de la maternité dans l’élaboration d’une identité féminine », dans Revisiter la « querelle des femmes ». ''Discours sur l’égalité/inégalité des sexes, de 1600 à 1750'', dir. D. Haase-Dubosc et M.-E. Henneau, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2013, p. 179-192.

SCHWEITZER, Zoé, « Sexualité et questions de genre dans les Médée renaissantes et classiques », revue électronique ''Silène'', 2007 (www.revue-silene.com) : [http://www.revue-silene.com/f/index.php?sp=liv&livre_id=89]

[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Médée

2022-02-10T18:08:27Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar2
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| conjoint = Jason puis Égée
| dénominations = Médée Medée Medea 
| naissance = Époque de la quête de la Toison d'Or
| région d'origine = La Colchide
| domaines de notoriété = Personnage de théâtre antique
}}

== Sources antiques principales ==

Fille du roi de Colchide, petite-fille du Soleil, parfois présentée comme la nièce de Circé, Médée est une figure ancienne de la mythologie (Hésiode, ''Théogonie'', v. 956). Associée à des faits violents et dotée de pouvoirs magiques, elle intervient dans plusieurs histoires. Son rôle principal est indissociable de Jason (Apollonios de Rhodes, ''Les Argonautiques''), le fils d’Aéson, qu’elle aide à conquérir la toison d’or, à recouvrer le trône de Iolcos en éliminant l’imposteur Pélias et qu’elle abandonne ensuite à Corinthe après avoir tué sa rivale, la fille du roi, et son père Créon. Elle est également associée à Égée auprès duquel elle trouve refuge en quittant Corinthe, mais ce répit n’est pas durable car elle est également chassée d’Athènes pour avoir tenté de tuer Thésée, le fils du roi. Le personnage figure dans des récits ainsi que des tragédies.

Les crimes de Médée semblent particulièrement subversifs : ses victimes sont toujours des hommes, objet direct de sa vengeance ou simple moyen en vue d’une fin, et les moyens utilisés aussi variés que cruels. Deux cas retiennent tout particulièrement l’attention : Pélias dépecé et cuit par ses filles convaincues de le rajeunir à la suite du mensonge de la magicienne et Absyrtos démembré par sa propre sœur afin de ralentir leur père qui, poursuivant les voleurs de la toison d’or, s’arrête pour en recueillir les morceaux.

La tragédie d’Euripide (''Médée'') constitue une rupture majeure dans la réception de la magicienne en ajoutant à la liste des crimes un forfait encore plus scandaleux que tous les autres : Médée tue ses propres enfants. Ce crime fait d’elle un personnage terrifiant mais aussi remarquable et contribue durablement à la fortune littéraire, et surtout théâtrale (qu’on pense à Sénèque et à ses émules), du personnage antique.

Magicienne, amoureuse, meurtrière, Médée est une figure complexe qui inspire les poètes antiques (Ovide, en particulier : ''Héroïdes'', VI et XII ; ''Métamorphoses'', VII, 1-424 et une tragédie perdue) et suscite la curiosité des savants qui s’interrogent sur la psyché de cette criminelle paradoxale qui tue ceux qu’elle aime (Chrysippe, Galien).

== Article de [[Zoé Schweitzer]] (2022) ==

Parmi les nombreuses figures de criminel(le)s de la mythologie et de la tragédie antique, Médée est atypique. D’une part, elle est l’autrice de crimes d’une violence inouïe, tant par le nombre et la nature de ses forfaits (fratricide, régicide, infanticide), que par sa détermination à les perpétrer. L’impunité dont bénéficie la criminelle achève de la singulariser. Médée est le « plus horrible exemple de cruauté qui se trouve en toutes les Histoires des Anciens » (« ''Medea, saevissimum veteris perfidie documentum'' », Boccace, ''De claris mulieribus'' [1362], ch. XVII « ''De Medea regine Colcorum'' »). Et pourtant, dans les tragédies antiques où Jason est un ingrat et Créon un roi injuste, elle apparaît aussi comme pitoyable. D’autre part, l’infanticide a été inventé par un poète tragique ce qui fait de Médée est un mythe littéraire, c’est-à-dire advenu en littérature.

Cette singularité explique que Médée intéresse la fiction et en particulier le genre tragique. Ses crimes provoquent des émotions violentes, conformément à ce que recommande Aristote dans ''La Poétique'', et soulèvent des questions théoriques tant l’infanticide est difficilement représentable, comme le souligne Horace dans l’''Art poétique'' (v. 185-188). C’est pourquoi le personnage de Médée et l’épisode corinthien que représentent les tragiques depuis Euripide constituent un exemple récurrent dans les poétiques dramatiques, en particulier lorsqu’il est question de vraisemblance et de spectaculaire, deux notions cruciales pour la poétique d’inspiration aristotélicienne qui domine en France et en Italie dès le XVIIe siècle.

Paroxystique sur la scène, la violence de Médée excède le champ du théâtre. Elle suscite l’intérêt dans des domaines aussi divers que la médecine, la politique, la démonologie ou la querelle des sexes : le scandale provoqué par le personnage de Médée déborde la scène tragique parce que ses crimes mettent en jeu des questions politiques (que peut la puissance royale ? quelle résistance opposer à l’ennemi ? quelle violence est légitime ?) ou les représentations de son sexe : avec Médée, la fille, la sœur, l’épouse et la mère sont toutes criminelles et aucun lien du lignage ne demeure. Par sa violence paroxystique, le personnage devient un ''exemplum'' inséré dans un discours descriptif ou argumentatif dont les enjeux sont éminemment variables. Défendue par Christine de Pisan et condamnée par Boccace, louée pour son savoir par Henri Corneille Agrippa et critiquée pour sa méchanceté par Olivier (''Alphabet de l’imperfection et malice des femmes'', 1617), Médée sert les misogynes et les philogynes. De la Renaissance italienne à la fin du XVIIe siècle, deux attitudes coexistent dans les traités : pour les uns, Médée est un monstre coupable ; pour les autres, elle est la victime de son mari. Dans tous les cas ce personnage de mère infanticide est mu par une passion dévorante à lire les recueils d’histoires tragiques (Bandello, Boaistuau, Rosset) ou encore ''Les Spectacles d’horreur'' de Camus en 1630. Par son ambiguïté, le personnage de la mère infanticide se trouve ainsi au cœur d’un débat sur les vertus et les vices féminins mais aussi sur les prérogatives de son sexe. Au XVIIIe siècle, la fortune prodigieuse de la maternité provoque un changement dans la conception des femmes qui se répercute sur la représentation de Médée : on remarque que dans les réécritures de cette époque l’héroïne est le plus souvent une mère égarée par la douleur amoureuse. Paradigme de la violence, victime emblématique de la tyrannie masculine ou illustration de la puissance des passions, Médée permet de réfléchir à l’identité féminine.
La recension des œuvres mentionnant Médée dans leur titre ne doit pas masquer l’extraordinaire plasticité du personnage car les auteurs adaptent au goût de leurs contemporains cette mère infanticide et cette femme violente, motivant différemment ses crimes et édulcorant ou accentuant la cruauté de son caractère en fonction des époques. Cruelle chez La Péruse (1556) et Galladei (1558), soucieuse du droit chez Corneille (1639) mais égarée chez Longepierre (1694), Médée est franchement sensible chez Clément (1779) fût-ce jusqu’à l’hallucination comme chez Glover (1761) ou à l’innocence (Johnson, 1731).

Le XVIIIe siècle est une période particulièrement intéressante pour ce personnage. Pour la plupart des doctes, le sujet de Médée ne convient plus à la tragédie car il ouvre inévitablement deux voies impossibles : soit l’on représente une Médée coupable et l’intérêt se porte sur une criminelle, ce qui va contre la moralisation nécessaire de la fable tragique, soit l’on représente une Médée innocente et l’intérêt même du sujet disparaît, comme le souligne Coupé, qui traduit la ''Médée'' de Sénèque en 1795. Pourtant, on joue davantage ''Médée'' au XVIIIe siècle qu’aux siècles précédents, notamment parce que la hantise de l’infanticide et l’exacerbation de la maternité sont à leur comble. Nombre d’anecdotes de cette époque soulignent toutefois que l’actrice fait le succès de la représentation, bien plus que la pièce, et ainsi Mlle Clairon choisit-elle de se faire représenter dans ce rôle par Van Loo (1759). Dans ce domaine également, le personnage est vecteur d’une réflexion théorique : ce rôle cristallise le débat sur la notion d’imitation et exacerbe ce qui fait le propre du plaisir tragique.

Magicienne et amoureuse, Médée trouve logiquement sa place dans les opéras, italiens d’abord puis français et allemands, tant le genre est amateur d’effets spectaculaires et de figures passionnées, mais c’est au prix le plus souvent, exception faite de Thomas Corneille (musique de Charpentier, 1695), Gotter (musique de Benda, 1775) ou Hoffman (musique de Cherubini, 1797) d’une modification de l’épisode mythologique choisi : Médée ne se trouve plus à Corinthe mais en Colchide (Cicognini, musique de Cavalli, 1649 ; Rousseau, 1696 ; Palazzi, 1726) ou à Athènes (Quinault, musique de Lully, 1675 ; Aureli, 1676) et l’ensorceleuse a supplanté la criminelle sanglante.

Cette fortune, constante depuis la première modernité, ne s’arrête pas à l’époque moderne loin s’en faut et le XXe siècle est particulièrement riche de Médée, en particulier pour la scène (Hans Henny Jahnn, 1927 ; José Bergamín, 1954 ; Dario Fo et Franca Rame, 1976 ; Max Rouquette, 1992), mais aussi l’opéra ou le cinéma. Aujourd’hui comme naguère, Médée polarise les jugements éthiques et politiques : vectrice d’un discours anticolonial (Pier Paolo Pasolini, 1969 ; Heiner Müller, 1982), elle est encore parfois la caution d’un propos misogyne et réactionnaire (Jean Anouilh, 1946). Il est remarquable combien Médée intéresse ces dernières décennies les autrices, de théâtre (par exemple Dea Loher, ''Manhattan Medea'', 1999 ou Sarah Stridsberg, ''Medealand'', 2009), mais aussi de roman, qu’on pense à Ludmila Oulitskaïa (1996) ou bien encore à Christa Wolf (1996) dont le but explicite est de rédimer la Colchidienne en l’innocentant de l’infanticide, conçu par un tyran, accompli par des hommes déchaînés et diffusé par un dramaturge grec complice, Euripide.

== Bibliographie sélective ==

BERRA, Aurélien, CUNY-LE CALLET, Blandine et GUÉRIN, Charles (éd.), ''Cahiers du théâtre antique. Cahiers du GITA – « Médée. Versions et interprétations d’un mythe. »'', n°20, nouvelle série n°2, 2016.

CHARPENTIER, Françoise, « Médée, figure de la passion. D’Euripide à l’âge classique » dans ''Prémices et floraison de l’Âge classique. Mélanges en l’honneur de Jean Jehasse'', dir. Bernard Yon, Saint-Étienne, Publications de l’Université Saint-Étienne, Institut Claude Longeon, 1995, p. 388-402.

CLAUSS, James J., JOHNSTON, Sarah Iles (éd.), ''Essays on Medea in Myth, Literature, Philosophy, and Art'', Princeton, Princeton University Press, 1997.

HALL, Edith, MACINTOSH, Fiona et TAPLIN, Olivier (éd.), ''Medea in Performance 1500-2000'', Oxford, Oxford University Press, Legenda, 2000.

LECERCLE, François, « Médée, la volupté d’un geste lent », dans ''La Maladie sexuelle – Le Fait de l’analyse'', Paris, Autrement, n°8, printemps 2000, p. 213-232.

MENU Michel (dir.), ''Médée et la violence''. Colloque international organisé à l’Université de Toulouse-Le Mirail les 28, 29 et 30 mars 1996 à l’initiative du C.R.A.T.A., Pallas, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 1996.

MOREAU, Alain, ''Le Mythe de Jason et Médée. Le Va nu-pied et la Sorcière'', Paris, Les Belles Lettres, Vérité des mythes, 1994.

NISSIM, Liana, PREDA, Alessandra (éd.), ''Magia, Gelosia, Vendetta. Il Mito de Medea nelle lettere francesi''. Gargnano del Garda (8 – 11 giugno 2005), Milan, Cisalpino, Università degli Studi di Milano, Facoltà di lettere e filosofia, Quaderni di Acme, 2006.

PIGEAUD, Jackie, ''La Maladie de l’âme. Étude sur la relation de l’âme et du corps dans la tradition médico-philosophique antique'', Paris, Les Belles Lettres, Études anciennes, 1989 [1981].

SCHWEITZER, Zoé, « Les figures de Médée et de Cornélie dans les ouvrages de la Querelle : hypothèses sur le rôle de la maternité dans l’élaboration d’une identité féminine », dans Revisiter la « querelle des femmes ». ''Discours sur l’égalité/inégalité des sexes, de 1600 à 1750'', dir. D. Haase-Dubosc et M.-E. Henneau, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2013, p. 179-192.

SCHWEITZER, Zoé, « Sexualité et questions de genre dans les Médée renaissantes et classiques », revue électronique ''Silène'', 2007 (www.revue-silene.com) : [http://www.revue-silene.com/f/index.php?sp=liv&livre_id=89]

[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Médée

2022-02-10T18:04:28Z

Debrosse : /* Bibliographie sélective */

{{Infobox Siefar2
| image =
| conjoint = Jason puis Égée
| dénominations = Médée Medée Medea 
| naissance = Époque de la quête de la Toison d'Or
| région d'origine = La Colchide
| domaines de notoriété = Personnage de théâtre antique
}}

== Sources antiques principales ==

Fille du roi de Colchide, petite-fille du Soleil, parfois présentée comme la nièce de Circé, Médée est une figure ancienne de la mythologie (Hésiode, ''Théogonie'', v. 956). Associée à des faits violents et dotée de pouvoirs magiques, elle intervient dans plusieurs histoires. Son rôle principal est indissociable de Jason (Apollonios de Rhodes, ''Les Argonautiques''), le fils d’Aéson, qu’elle aide à conquérir la toison d’or, à recouvrer le trône de Iolcos en éliminant l’imposteur Pélias et qu’elle abandonne ensuite à Corinthe après avoir tué sa rivale, la fille du roi, et son père Créon. Elle est également associée à Égée auprès duquel elle trouve refuge en quittant Corinthe, mais ce répit n’est pas durable car elle est également chassée d’Athènes pour avoir tenté de tuer Thésée, le fils du roi. Le personnage figure dans des récits ainsi que des tragédies.

Les crimes de Médée semblent particulièrement subversifs : ses victimes sont toujours des hommes, objet direct de sa vengeance ou simple moyen en vue d’une fin, et les moyens utilisés aussi variés que cruels. Deux cas retiennent tout particulièrement l’attention : Pélias dépecé et cuit par ses filles convaincues de le rajeunir à la suite du mensonge de la magicienne et Absyrtos démembré par sa propre sœur afin de ralentir leur père qui, poursuivant les voleurs de la toison d’or, s’arrête pour en recueillir les morceaux.

La tragédie d’Euripide (''Médée'') constitue une rupture majeure dans la réception de la magicienne en ajoutant à la liste des crimes un forfait encore plus scandaleux que tous les autres : Médée tue ses propres enfants. Ce crime fait d’elle un personnage terrifiant mais aussi remarquable et contribue durablement à la fortune littéraire, et surtout théâtrale (qu’on pense à Sénèque et à ses émules), du personnage antique.

Magicienne, amoureuse, meurtrière, Médée est une figure complexe qui inspire les poètes antiques (Ovide, en particulier : ''Héroïdes'', VI et XII ; ''Métamorphoses'', VII, 1-424 et une tragédie perdue) et suscite la curiosité des savants qui s’interrogent sur la psyché de cette criminelle paradoxale qui tue ceux qu’elle aime (Chrysippe, Galien).

== Article de [[Zoé Schweitzer]] (2022) ==

Parmi les nombreuses figures de criminel(le)s de la mythologie et de la tragédie antique, Médée est atypique. D’une part, elle est l’autrice de crimes d’une violence inouïe, tant par le nombre et la nature de ses forfaits (fratricide, régicide, infanticide), que par sa détermination à les perpétrer. L’impunité dont bénéficie la criminelle achève de la singulariser. Médée est le « plus horrible exemple de cruauté qui se trouve en toutes les Histoires des Anciens » (« ''Medea, saevissimum veteris perfidie documentum'' », Boccace, ''De claris mulieribus'' [1362], ch. XVII « ''De Medea regine Colcorum'' »). Et pourtant, dans les tragédies antiques où Jason est un ingrat et Créon un roi injuste, elle apparaît aussi comme pitoyable. D’autre part, l’infanticide a été inventé par un poète tragique ce qui fait de Médée est un mythe littéraire, c’est-à-dire advenu en littérature.

Cette singularité explique que Médée intéresse la fiction et en particulier le genre tragique. Ses crimes provoquent des émotions violentes, conformément à ce que recommande Aristote dans ''La Poétique'', et soulèvent des questions théoriques tant l’infanticide est difficilement représentable, comme le souligne Horace dans l’''Art poétique'' (v. 185-188). C’est pourquoi le personnage de Médée et l’épisode corinthien que représentent les tragiques depuis Euripide constituent un exemple récurrent dans les poétiques dramatiques, en particulier lorsqu’il est question de vraisemblance et de spectaculaire, deux notions cruciales pour la poétique d’inspiration aristotélicienne qui domine en France et en Italie dès le XVIIe siècle.

Paroxystique sur la scène, la violence de Médée excède le champ du théâtre. Elle suscite l’intérêt dans des domaines aussi divers que la médecine, la politique, la démonologie ou la querelle des sexes : le scandale provoqué par le personnage de Médée déborde la scène tragique parce que ses crimes mettent en jeu des questions politiques (que peut la puissance royale ? quelle résistance opposer à l’ennemi ? quelle violence est légitime ?) ou les représentations de son sexe : avec Médée, la fille, la sœur, l’épouse et la mère sont toutes criminelles et aucun lien du lignage ne demeure. Par sa violence paroxystique, le personnage devient un ''exemplum'' inséré dans un discours descriptif ou argumentatif dont les enjeux sont éminemment variables. Défendue par Christine de Pisan et condamnée par Boccace, louée pour son savoir par Henri Corneille Agrippa et critiquée pour sa méchanceté par Olivier (''Alphabet de l’imperfection et malice des femmes'', 1617), Médée sert les misogynes et les philogynes. De la Renaissance italienne à la fin du XVIIe siècle, deux attitudes coexistent dans les traités : pour les uns, Médée est un monstre coupable ; pour les autres, elle est la victime de son mari. Dans tous les cas ce personnage de mère infanticide est mu par une passion dévorante à lire les recueils d’histoires tragiques (Bandello, Boaistuau, Rosset) ou encore ''Les Spectacles d’horreur'' de Camus en 1630. Par son ambiguïté, le personnage de la mère infanticide se trouve ainsi au cœur d’un débat sur les vertus et les vices féminins mais aussi sur les prérogatives de son sexe. Au XVIIIe siècle, la fortune prodigieuse de la maternité provoque un changement dans la conception des femmes qui se répercute sur la représentation de Médée : on remarque que dans les réécritures de cette époque l’héroïne est le plus souvent une mère égarée par la douleur amoureuse. Paradigme de la violence, victime emblématique de la tyrannie masculine ou illustration de la puissance des passions, Médée permet de réfléchir à l’identité féminine.
La recension des œuvres mentionnant Médée dans leur titre ne doit pas masquer l’extraordinaire plasticité du personnage car les auteurs adaptent au goût de leurs contemporains cette mère infanticide et cette femme violente, motivant différemment ses crimes et édulcorant ou accentuant la cruauté de son caractère en fonction des époques. Cruelle chez La Péruse (1556) et Galladei (1558), soucieuse du droit chez Corneille (1639) mais égarée chez Longepierre (1694), Médée est franchement sensible chez Clément (1779) fût-ce jusqu’à l’hallucination comme chez Glover (1761) ou à l’innocence (Johnson, 1731).

Le XVIIIe siècle est une période particulièrement intéressante pour ce personnage. Pour la plupart des doctes, le sujet de Médée ne convient plus à la tragédie car il ouvre inévitablement deux voies impossibles : soit l’on représente une Médée coupable et l’intérêt se porte sur une criminelle, ce qui va contre la moralisation nécessaire de la fable tragique, soit l’on représente une Médée innocente et l’intérêt même du sujet disparaît, comme le souligne Coupé, qui traduit la ''Médée'' de Sénèque en 1795. Pourtant, on joue davantage ''Médée'' au XVIIIe siècle qu’aux siècles précédents, notamment parce que la hantise de l’infanticide et l’exacerbation de la maternité sont à leur comble. Nombre d’anecdotes de cette époque soulignent toutefois que l’actrice fait le succès de la représentation, bien plus que la pièce, et ainsi Mlle Clairon choisit-elle de se faire représenter dans ce rôle par Van Loo (1759). Dans ce domaine également, le personnage est vecteur d’une réflexion théorique : ce rôle cristallise le débat sur la notion d’imitation et exacerbe ce qui fait le propre du plaisir tragique.

Magicienne et amoureuse, Médée trouve logiquement sa place dans les opéras, italiens d’abord puis français et allemands, tant le genre est amateur d’effets spectaculaires et de figures passionnées, mais c’est au prix le plus souvent, exception faite de Thomas Corneille (musique de Charpentier, 1695), Gotter (musique de Benda, 1775) ou Hoffman (musique de Cherubini, 1797) d’une modification de l’épisode mythologique choisi : Médée ne se trouve plus à Corinthe mais en Colchide (Cicognini, musique de Cavalli, 1649 ; Rousseau, 1696 ; Palazzi, 1726) ou à Athènes (Quinault, musique de Lully, 1675 ; Aureli, 1676) et l’ensorceleuse a supplanté la criminelle sanglante.

Cette fortune, constante depuis la première modernité, ne s’arrête pas à l’époque moderne loin s’en faut et le XXe siècle est particulièrement riche de Médée, en particulier pour la scène (Hans Henny Jahnn, 1927 ; José Bergamín, 1954 ; Dario Fo et Franca Rame, 1976 ; Max Rouquette, 1992), mais aussi l’opéra ou le cinéma. Aujourd’hui comme naguère, Médée polarise les jugements éthiques et politiques : vectrice d’un discours anticolonial (Pier Paolo Pasolini, 1969 ; Heiner Müller, 1982), elle est encore parfois la caution d’un propos misogyne et réactionnaire (Jean Anouilh, 1946). Il est remarquable combien Médée intéresse ces dernières décennies les autrices, de théâtre (par exemple Dea Loher, ''Manhattan Medea'', 1999 ou Sarah Stridsberg, ''Medealand'', 2009), mais aussi de roman, qu’on pense à Ludmila Oulitskaïa (1996) ou bien encore à Christa Wolf (1996) dont le but explicite est de rédimer la Colchidienne en l’innocentant de l’infanticide, conçu par un tyran, accompli par des hommes déchaînés et diffusé par un dramaturge grec complice, Euripide.

== Bibliographie sélective ==

BERRA, Aurélien, CUNY-LE CALLET, Blandine et GUÉRIN, Charles (éd.), ''Cahiers du théâtre antique. Cahiers du GITA – « Médée. Versions et interprétations d’un mythe. »'', n°20, nouvelle série n°2, 2016.

CHARPENTIER, Françoise, « Médée, figure de la passion. D’Euripide à l’âge classique » dans ''Prémices et floraison de l’Âge classique. Mélanges en l’honneur de Jean Jehasse'', dir. Bernard Yon, Saint-Étienne, Publications de l’Université Saint-Étienne, Institut Claude Longeon, 1995, p. 388-402.

CLAUSS, James J., JOHNSTON, Sarah Iles (éd.), ''Essays on Medea in Myth, Literature, Philosophy, and Art'', Princeton, Princeton University Press, 1997.

HALL, Edith, MACINTOSH, Fiona et TAPLIN, Olivier (éd.), ''Medea in Performance 1500-2000'', Oxford, Oxford University Press, Legenda, 2000.

LECERCLE, François, « Médée, la volupté d’un geste lent », dans ''La Maladie sexuelle – Le Fait de l’analyse'', Paris, Autrement, n°8, printemps 2000, p. 213-232.

MENU Michel (dir.), ''Médée et la violence''. Colloque international organisé à l’Université de Toulouse-Le Mirail les 28, 29 et 30 mars 1996 à l’initiative du C.R.A.T.A., Pallas, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 1996.

MOREAU, Alain, ''Le Mythe de Jason et Médée. Le Va nu-pied et la Sorcière'', Paris, Les Belles Lettres, Vérité des mythes, 1994.

NISSIM, Liana, PREDA, Alessandra (éd.), ''Magia, Gelosia, Vendetta. Il Mito de Medea nelle lettere francesi''. Gargnano del Garda (8 – 11 giugno 2005), Milan, Cisalpino, Università degli Studi di Milano, Facoltà di lettere e filosofia, Quaderni di Acme, 2006.

PIGEAUD, Jackie, ''La Maladie de l’âme. Étude sur la relation de l’âme et du corps dans la tradition médico-philosophique antique'', Paris, Les Belles Lettres, Études anciennes, 1989 [1981].

SCHWEITZER, Zoé, « Les figures de Médée et de Cornélie dans les ouvrages de la Querelle : hypothèses sur le rôle de la maternité dans l’élaboration d’une identité féminine », dans Revisiter la « querelle des femmes ». ''Discours sur l’égalité/inégalité des sexes, de 1600 à 1750'', dir. D. Haase-Dubosc et M.-E. Henneau, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2013, p. 179-192.

SCHWEITZER, Zoé, « Sexualité et questions de genre dans les Médée renaissantes et classiques », revue électronique ''Silène'', 2007 (www.revue-silene.com) : [http://www.revue-silene.com/f/index.php?sp=liv&livre_id=89]

[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Médée

2022-02-10T18:01:33Z

Debrosse : /* Sources antiques principales */

{{Infobox Siefar2
| image =
| conjoint = Jason puis Égée
| dénominations = Médée Medée Medea 
| naissance = Époque de la quête de la Toison d'Or
| région d'origine = La Colchide
| domaines de notoriété = Personnage de théâtre antique
}}

== Sources antiques principales ==

Fille du roi de Colchide, petite-fille du Soleil, parfois présentée comme la nièce de Circé, Médée est une figure ancienne de la mythologie (Hésiode, ''Théogonie'', v. 956). Associée à des faits violents et dotée de pouvoirs magiques, elle intervient dans plusieurs histoires. Son rôle principal est indissociable de Jason (Apollonios de Rhodes, ''Les Argonautiques''), le fils d’Aéson, qu’elle aide à conquérir la toison d’or, à recouvrer le trône de Iolcos en éliminant l’imposteur Pélias et qu’elle abandonne ensuite à Corinthe après avoir tué sa rivale, la fille du roi, et son père Créon. Elle est également associée à Égée auprès duquel elle trouve refuge en quittant Corinthe, mais ce répit n’est pas durable car elle est également chassée d’Athènes pour avoir tenté de tuer Thésée, le fils du roi. Le personnage figure dans des récits ainsi que des tragédies.

Les crimes de Médée semblent particulièrement subversifs : ses victimes sont toujours des hommes, objet direct de sa vengeance ou simple moyen en vue d’une fin, et les moyens utilisés aussi variés que cruels. Deux cas retiennent tout particulièrement l’attention : Pélias dépecé et cuit par ses filles convaincues de le rajeunir à la suite du mensonge de la magicienne et Absyrtos démembré par sa propre sœur afin de ralentir leur père qui, poursuivant les voleurs de la toison d’or, s’arrête pour en recueillir les morceaux.

La tragédie d’Euripide (''Médée'') constitue une rupture majeure dans la réception de la magicienne en ajoutant à la liste des crimes un forfait encore plus scandaleux que tous les autres : Médée tue ses propres enfants. Ce crime fait d’elle un personnage terrifiant mais aussi remarquable et contribue durablement à la fortune littéraire, et surtout théâtrale (qu’on pense à Sénèque et à ses émules), du personnage antique.

Magicienne, amoureuse, meurtrière, Médée est une figure complexe qui inspire les poètes antiques (Ovide, en particulier : ''Héroïdes'', VI et XII ; ''Métamorphoses'', VII, 1-424 et une tragédie perdue) et suscite la curiosité des savants qui s’interrogent sur la psyché de cette criminelle paradoxale qui tue ceux qu’elle aime (Chrysippe, Galien).

== Article de [[Zoé Schweitzer]] (2022) ==

Parmi les nombreuses figures de criminel(le)s de la mythologie et de la tragédie antique, Médée est atypique. D’une part, elle est l’autrice de crimes d’une violence inouïe, tant par le nombre et la nature de ses forfaits (fratricide, régicide, infanticide), que par sa détermination à les perpétrer. L’impunité dont bénéficie la criminelle achève de la singulariser. Médée est le « plus horrible exemple de cruauté qui se trouve en toutes les Histoires des Anciens » (« ''Medea, saevissimum veteris perfidie documentum'' », Boccace, ''De claris mulieribus'' [1362], ch. XVII « ''De Medea regine Colcorum'' »). Et pourtant, dans les tragédies antiques où Jason est un ingrat et Créon un roi injuste, elle apparaît aussi comme pitoyable. D’autre part, l’infanticide a été inventé par un poète tragique ce qui fait de Médée est un mythe littéraire, c’est-à-dire advenu en littérature.

Cette singularité explique que Médée intéresse la fiction et en particulier le genre tragique. Ses crimes provoquent des émotions violentes, conformément à ce que recommande Aristote dans ''La Poétique'', et soulèvent des questions théoriques tant l’infanticide est difficilement représentable, comme le souligne Horace dans l’''Art poétique'' (v. 185-188). C’est pourquoi le personnage de Médée et l’épisode corinthien que représentent les tragiques depuis Euripide constituent un exemple récurrent dans les poétiques dramatiques, en particulier lorsqu’il est question de vraisemblance et de spectaculaire, deux notions cruciales pour la poétique d’inspiration aristotélicienne qui domine en France et en Italie dès le XVIIe siècle.

Paroxystique sur la scène, la violence de Médée excède le champ du théâtre. Elle suscite l’intérêt dans des domaines aussi divers que la médecine, la politique, la démonologie ou la querelle des sexes : le scandale provoqué par le personnage de Médée déborde la scène tragique parce que ses crimes mettent en jeu des questions politiques (que peut la puissance royale ? quelle résistance opposer à l’ennemi ? quelle violence est légitime ?) ou les représentations de son sexe : avec Médée, la fille, la sœur, l’épouse et la mère sont toutes criminelles et aucun lien du lignage ne demeure. Par sa violence paroxystique, le personnage devient un ''exemplum'' inséré dans un discours descriptif ou argumentatif dont les enjeux sont éminemment variables. Défendue par Christine de Pisan et condamnée par Boccace, louée pour son savoir par Henri Corneille Agrippa et critiquée pour sa méchanceté par Olivier (''Alphabet de l’imperfection et malice des femmes'', 1617), Médée sert les misogynes et les philogynes. De la Renaissance italienne à la fin du XVIIe siècle, deux attitudes coexistent dans les traités : pour les uns, Médée est un monstre coupable ; pour les autres, elle est la victime de son mari. Dans tous les cas ce personnage de mère infanticide est mu par une passion dévorante à lire les recueils d’histoires tragiques (Bandello, Boaistuau, Rosset) ou encore ''Les Spectacles d’horreur'' de Camus en 1630. Par son ambiguïté, le personnage de la mère infanticide se trouve ainsi au cœur d’un débat sur les vertus et les vices féminins mais aussi sur les prérogatives de son sexe. Au XVIIIe siècle, la fortune prodigieuse de la maternité provoque un changement dans la conception des femmes qui se répercute sur la représentation de Médée : on remarque que dans les réécritures de cette époque l’héroïne est le plus souvent une mère égarée par la douleur amoureuse. Paradigme de la violence, victime emblématique de la tyrannie masculine ou illustration de la puissance des passions, Médée permet de réfléchir à l’identité féminine.
La recension des œuvres mentionnant Médée dans leur titre ne doit pas masquer l’extraordinaire plasticité du personnage car les auteurs adaptent au goût de leurs contemporains cette mère infanticide et cette femme violente, motivant différemment ses crimes et édulcorant ou accentuant la cruauté de son caractère en fonction des époques. Cruelle chez La Péruse (1556) et Galladei (1558), soucieuse du droit chez Corneille (1639) mais égarée chez Longepierre (1694), Médée est franchement sensible chez Clément (1779) fût-ce jusqu’à l’hallucination comme chez Glover (1761) ou à l’innocence (Johnson, 1731).

Le XVIIIe siècle est une période particulièrement intéressante pour ce personnage. Pour la plupart des doctes, le sujet de Médée ne convient plus à la tragédie car il ouvre inévitablement deux voies impossibles : soit l’on représente une Médée coupable et l’intérêt se porte sur une criminelle, ce qui va contre la moralisation nécessaire de la fable tragique, soit l’on représente une Médée innocente et l’intérêt même du sujet disparaît, comme le souligne Coupé, qui traduit la ''Médée'' de Sénèque en 1795. Pourtant, on joue davantage ''Médée'' au XVIIIe siècle qu’aux siècles précédents, notamment parce que la hantise de l’infanticide et l’exacerbation de la maternité sont à leur comble. Nombre d’anecdotes de cette époque soulignent toutefois que l’actrice fait le succès de la représentation, bien plus que la pièce, et ainsi Mlle Clairon choisit-elle de se faire représenter dans ce rôle par Van Loo (1759). Dans ce domaine également, le personnage est vecteur d’une réflexion théorique : ce rôle cristallise le débat sur la notion d’imitation et exacerbe ce qui fait le propre du plaisir tragique.

Magicienne et amoureuse, Médée trouve logiquement sa place dans les opéras, italiens d’abord puis français et allemands, tant le genre est amateur d’effets spectaculaires et de figures passionnées, mais c’est au prix le plus souvent, exception faite de Thomas Corneille (musique de Charpentier, 1695), Gotter (musique de Benda, 1775) ou Hoffman (musique de Cherubini, 1797) d’une modification de l’épisode mythologique choisi : Médée ne se trouve plus à Corinthe mais en Colchide (Cicognini, musique de Cavalli, 1649 ; Rousseau, 1696 ; Palazzi, 1726) ou à Athènes (Quinault, musique de Lully, 1675 ; Aureli, 1676) et l’ensorceleuse a supplanté la criminelle sanglante.

Cette fortune, constante depuis la première modernité, ne s’arrête pas à l’époque moderne loin s’en faut et le XXe siècle est particulièrement riche de Médée, en particulier pour la scène (Hans Henny Jahnn, 1927 ; José Bergamín, 1954 ; Dario Fo et Franca Rame, 1976 ; Max Rouquette, 1992), mais aussi l’opéra ou le cinéma. Aujourd’hui comme naguère, Médée polarise les jugements éthiques et politiques : vectrice d’un discours anticolonial (Pier Paolo Pasolini, 1969 ; Heiner Müller, 1982), elle est encore parfois la caution d’un propos misogyne et réactionnaire (Jean Anouilh, 1946). Il est remarquable combien Médée intéresse ces dernières décennies les autrices, de théâtre (par exemple Dea Loher, ''Manhattan Medea'', 1999 ou Sarah Stridsberg, ''Medealand'', 2009), mais aussi de roman, qu’on pense à Ludmila Oulitskaïa (1996) ou bien encore à Christa Wolf (1996) dont le but explicite est de rédimer la Colchidienne en l’innocentant de l’infanticide, conçu par un tyran, accompli par des hommes déchaînés et diffusé par un dramaturge grec complice, Euripide.

== Bibliographie sélective ==

BERRA, Aurélien, CUNY-LE CALLET, Blandine et GUÉRIN, Charles (éd.), Cahiers du théâtre antique. Cahiers du GITA – « Médée. Versions et interprétations d’un mythe. », n°20, nouvelle série n°2, 2016.

CHARPENTIER, Françoise, « Médée, figure de la passion. D’Euripide à l’âge classique » dans Prémices et floraison de l’Âge classique. Mélanges en l’honneur de Jean Jehasse, dir. Bernard Yon, Saint-Étienne, Publications de l’Université Saint-Étienne, Institut Claude Longeon, 1995, p. 388-402.

CLAUSS, James J., JOHNSTON, Sarah Iles (éd.), Essays on Medea in Myth, Literature, Philosophy, and Art, Princeton, Princeton University Press, 1997.

HALL, Edith, MACINTOSH, Fiona et TAPLIN, Olivier (éd.), Medea in Performance 1500-2000, Oxford, Oxford University Press, Legenda, 2000.

LECERCLE, François, « Médée, la volupté d’un geste lent », dans La Maladie sexuelle – Le Fait de l’analyse, Paris, Autrement, n°8, printemps 2000, p. 213-232.

MENU Michel (dir.), Médée et la violence. Colloque international organisé à l’Université de Toulouse-Le Mirail les 28, 29 et 30 mars 1996 à l’initiative du C.R.A.T.A., Pallas, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 1996.

MOREAU, Alain, Le Mythe de Jason et Médée. Le Va nu-pied et la Sorcière, Paris, Les Belles Lettres, Vérité des mythes, 1994.

NISSIM, Liana, PREDA, Alessandra (éd.), Magia, Gelosia, Vendetta. Il Mito de Medea nelle lettere francesi. Gargnano del Garda (8 – 11 giugno 2005), Milan, Cisalpino, Università degli Studi di Milano, Facoltà di lettere e filosofia, Quaderni di Acme, 2006.

PIGEAUD, Jackie, La Maladie de l’âme. Étude sur la relation de l’âme et du corps dans la tradition médico-philosophique antique, Paris, Les Belles Lettres, Études anciennes, 1989 [1981].

SCHWEITZER, Zoé, « Les figures de Médée et de Cornélie dans les ouvrages de la Querelle : hypothèses sur le rôle de la maternité dans l’élaboration d’une identité féminine », dans Revisiter la « querelle des femmes ». Discours sur l’égalité/inégalité des sexes, de 1600 à 1750, dir. D. Haase-Dubosc et M.-E. Henneau, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2013, p. 179-192.

SCHWEITZER, Zoé, « Sexualité et questions de genre dans les Médée renaissantes et classiques », revue électronique Silène, 2007 (www.revue-silene.com) : [http://www.revue-silene.com/f/index.php?sp=liv&livre_id=89]

[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Médée

2022-02-10T18:00:49Z

Debrosse : /* Article de Zoé Schweitzer (2022) */

{{Infobox Siefar2
| image =
| conjoint = Jason puis Égée
| dénominations = Médée Medée Medea 
| naissance = Époque de la quête de la Toison d'Or
| région d'origine = La Colchide
| domaines de notoriété = Personnage de théâtre antique
}}

== Sources antiques principales ==

Fille du roi de Colchide, petite-fille du Soleil, parfois présentée comme la nièce de Circé, Médée est une figure ancienne de la mythologie (Hésiode, Théogonie, v. 956). Associée à des faits violents et dotée de pouvoirs magiques, elle intervient dans plusieurs histoires. Son rôle principal est indissociable de Jason (Apollonios de Rhodes, Les Argonautiques), le fils d’Aéson, qu’elle aide à conquérir la toison d’or, à recouvrer le trône de Iolcos en éliminant l’imposteur Pélias et qu’elle abandonne ensuite à Corinthe après avoir tué sa rivale, la fille du roi, et son père Créon. Elle est également associée à Égée auprès duquel elle trouve refuge en quittant Corinthe, mais ce répit n’est pas durable car elle est également chassée d’Athènes pour avoir tenté de tuer Thésée, le fils du roi. Le personnage figure dans des récits ainsi que des tragédies.

Les crimes de Médée semblent particulièrement subversifs : ses victimes sont toujours des hommes, objet direct de sa vengeance ou simple moyen en vue d’une fin, et les moyens utilisés aussi variés que cruels. Deux cas retiennent tout particulièrement l’attention : Pélias dépecé et cuit par ses filles convaincues de le rajeunir à la suite du mensonge de la magicienne et Absyrtos démembré par sa propre sœur afin de ralentir leur père qui, poursuivant les voleurs de la toison d’or, s’arrête pour en recueillir les morceaux.

La tragédie d’Euripide (Médée) constitue une rupture majeure dans la réception de la magicienne en ajoutant à la liste des crimes un forfait encore plus scandaleux que tous les autres : Médée tue ses propres enfants. Ce crime fait d’elle un personnage terrifiant mais aussi remarquable et contribue durablement à la fortune littéraire, et surtout théâtrale (qu’on pense à Sénèque et à ses émules), du personnage antique.

Magicienne, amoureuse, meurtrière, Médée est une figure complexe qui inspire les poètes antiques (Ovide, en particulier : Héroïdes, VI et XII ; Métamorphoses, VII, 1-424 et une tragédie perdue) et suscite la curiosité des savants qui s’interrogent sur la psyché de cette criminelle paradoxale qui tue ceux qu’elle aime (Chrysippe, Galien).

== Article de [[Zoé Schweitzer]] (2022) ==

Parmi les nombreuses figures de criminel(le)s de la mythologie et de la tragédie antique, Médée est atypique. D’une part, elle est l’autrice de crimes d’une violence inouïe, tant par le nombre et la nature de ses forfaits (fratricide, régicide, infanticide), que par sa détermination à les perpétrer. L’impunité dont bénéficie la criminelle achève de la singulariser. Médée est le « plus horrible exemple de cruauté qui se trouve en toutes les Histoires des Anciens » (« ''Medea, saevissimum veteris perfidie documentum'' », Boccace, ''De claris mulieribus'' [1362], ch. XVII « ''De Medea regine Colcorum'' »). Et pourtant, dans les tragédies antiques où Jason est un ingrat et Créon un roi injuste, elle apparaît aussi comme pitoyable. D’autre part, l’infanticide a été inventé par un poète tragique ce qui fait de Médée est un mythe littéraire, c’est-à-dire advenu en littérature.

Cette singularité explique que Médée intéresse la fiction et en particulier le genre tragique. Ses crimes provoquent des émotions violentes, conformément à ce que recommande Aristote dans ''La Poétique'', et soulèvent des questions théoriques tant l’infanticide est difficilement représentable, comme le souligne Horace dans l’''Art poétique'' (v. 185-188). C’est pourquoi le personnage de Médée et l’épisode corinthien que représentent les tragiques depuis Euripide constituent un exemple récurrent dans les poétiques dramatiques, en particulier lorsqu’il est question de vraisemblance et de spectaculaire, deux notions cruciales pour la poétique d’inspiration aristotélicienne qui domine en France et en Italie dès le XVIIe siècle.

Paroxystique sur la scène, la violence de Médée excède le champ du théâtre. Elle suscite l’intérêt dans des domaines aussi divers que la médecine, la politique, la démonologie ou la querelle des sexes : le scandale provoqué par le personnage de Médée déborde la scène tragique parce que ses crimes mettent en jeu des questions politiques (que peut la puissance royale ? quelle résistance opposer à l’ennemi ? quelle violence est légitime ?) ou les représentations de son sexe : avec Médée, la fille, la sœur, l’épouse et la mère sont toutes criminelles et aucun lien du lignage ne demeure. Par sa violence paroxystique, le personnage devient un ''exemplum'' inséré dans un discours descriptif ou argumentatif dont les enjeux sont éminemment variables. Défendue par Christine de Pisan et condamnée par Boccace, louée pour son savoir par Henri Corneille Agrippa et critiquée pour sa méchanceté par Olivier (''Alphabet de l’imperfection et malice des femmes'', 1617), Médée sert les misogynes et les philogynes. De la Renaissance italienne à la fin du XVIIe siècle, deux attitudes coexistent dans les traités : pour les uns, Médée est un monstre coupable ; pour les autres, elle est la victime de son mari. Dans tous les cas ce personnage de mère infanticide est mu par une passion dévorante à lire les recueils d’histoires tragiques (Bandello, Boaistuau, Rosset) ou encore ''Les Spectacles d’horreur'' de Camus en 1630. Par son ambiguïté, le personnage de la mère infanticide se trouve ainsi au cœur d’un débat sur les vertus et les vices féminins mais aussi sur les prérogatives de son sexe. Au XVIIIe siècle, la fortune prodigieuse de la maternité provoque un changement dans la conception des femmes qui se répercute sur la représentation de Médée : on remarque que dans les réécritures de cette époque l’héroïne est le plus souvent une mère égarée par la douleur amoureuse. Paradigme de la violence, victime emblématique de la tyrannie masculine ou illustration de la puissance des passions, Médée permet de réfléchir à l’identité féminine.
La recension des œuvres mentionnant Médée dans leur titre ne doit pas masquer l’extraordinaire plasticité du personnage car les auteurs adaptent au goût de leurs contemporains cette mère infanticide et cette femme violente, motivant différemment ses crimes et édulcorant ou accentuant la cruauté de son caractère en fonction des époques. Cruelle chez La Péruse (1556) et Galladei (1558), soucieuse du droit chez Corneille (1639) mais égarée chez Longepierre (1694), Médée est franchement sensible chez Clément (1779) fût-ce jusqu’à l’hallucination comme chez Glover (1761) ou à l’innocence (Johnson, 1731).

Le XVIIIe siècle est une période particulièrement intéressante pour ce personnage. Pour la plupart des doctes, le sujet de Médée ne convient plus à la tragédie car il ouvre inévitablement deux voies impossibles : soit l’on représente une Médée coupable et l’intérêt se porte sur une criminelle, ce qui va contre la moralisation nécessaire de la fable tragique, soit l’on représente une Médée innocente et l’intérêt même du sujet disparaît, comme le souligne Coupé, qui traduit la ''Médée'' de Sénèque en 1795. Pourtant, on joue davantage ''Médée'' au XVIIIe siècle qu’aux siècles précédents, notamment parce que la hantise de l’infanticide et l’exacerbation de la maternité sont à leur comble. Nombre d’anecdotes de cette époque soulignent toutefois que l’actrice fait le succès de la représentation, bien plus que la pièce, et ainsi Mlle Clairon choisit-elle de se faire représenter dans ce rôle par Van Loo (1759). Dans ce domaine également, le personnage est vecteur d’une réflexion théorique : ce rôle cristallise le débat sur la notion d’imitation et exacerbe ce qui fait le propre du plaisir tragique.

Magicienne et amoureuse, Médée trouve logiquement sa place dans les opéras, italiens d’abord puis français et allemands, tant le genre est amateur d’effets spectaculaires et de figures passionnées, mais c’est au prix le plus souvent, exception faite de Thomas Corneille (musique de Charpentier, 1695), Gotter (musique de Benda, 1775) ou Hoffman (musique de Cherubini, 1797) d’une modification de l’épisode mythologique choisi : Médée ne se trouve plus à Corinthe mais en Colchide (Cicognini, musique de Cavalli, 1649 ; Rousseau, 1696 ; Palazzi, 1726) ou à Athènes (Quinault, musique de Lully, 1675 ; Aureli, 1676) et l’ensorceleuse a supplanté la criminelle sanglante.

Cette fortune, constante depuis la première modernité, ne s’arrête pas à l’époque moderne loin s’en faut et le XXe siècle est particulièrement riche de Médée, en particulier pour la scène (Hans Henny Jahnn, 1927 ; José Bergamín, 1954 ; Dario Fo et Franca Rame, 1976 ; Max Rouquette, 1992), mais aussi l’opéra ou le cinéma. Aujourd’hui comme naguère, Médée polarise les jugements éthiques et politiques : vectrice d’un discours anticolonial (Pier Paolo Pasolini, 1969 ; Heiner Müller, 1982), elle est encore parfois la caution d’un propos misogyne et réactionnaire (Jean Anouilh, 1946). Il est remarquable combien Médée intéresse ces dernières décennies les autrices, de théâtre (par exemple Dea Loher, ''Manhattan Medea'', 1999 ou Sarah Stridsberg, ''Medealand'', 2009), mais aussi de roman, qu’on pense à Ludmila Oulitskaïa (1996) ou bien encore à Christa Wolf (1996) dont le but explicite est de rédimer la Colchidienne en l’innocentant de l’infanticide, conçu par un tyran, accompli par des hommes déchaînés et diffusé par un dramaturge grec complice, Euripide.

== Bibliographie sélective ==

BERRA, Aurélien, CUNY-LE CALLET, Blandine et GUÉRIN, Charles (éd.), Cahiers du théâtre antique. Cahiers du GITA – « Médée. Versions et interprétations d’un mythe. », n°20, nouvelle série n°2, 2016.

CHARPENTIER, Françoise, « Médée, figure de la passion. D’Euripide à l’âge classique » dans Prémices et floraison de l’Âge classique. Mélanges en l’honneur de Jean Jehasse, dir. Bernard Yon, Saint-Étienne, Publications de l’Université Saint-Étienne, Institut Claude Longeon, 1995, p. 388-402.

CLAUSS, James J., JOHNSTON, Sarah Iles (éd.), Essays on Medea in Myth, Literature, Philosophy, and Art, Princeton, Princeton University Press, 1997.

HALL, Edith, MACINTOSH, Fiona et TAPLIN, Olivier (éd.), Medea in Performance 1500-2000, Oxford, Oxford University Press, Legenda, 2000.

LECERCLE, François, « Médée, la volupté d’un geste lent », dans La Maladie sexuelle – Le Fait de l’analyse, Paris, Autrement, n°8, printemps 2000, p. 213-232.

MENU Michel (dir.), Médée et la violence. Colloque international organisé à l’Université de Toulouse-Le Mirail les 28, 29 et 30 mars 1996 à l’initiative du C.R.A.T.A., Pallas, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 1996.

MOREAU, Alain, Le Mythe de Jason et Médée. Le Va nu-pied et la Sorcière, Paris, Les Belles Lettres, Vérité des mythes, 1994.

NISSIM, Liana, PREDA, Alessandra (éd.), Magia, Gelosia, Vendetta. Il Mito de Medea nelle lettere francesi. Gargnano del Garda (8 – 11 giugno 2005), Milan, Cisalpino, Università degli Studi di Milano, Facoltà di lettere e filosofia, Quaderni di Acme, 2006.

PIGEAUD, Jackie, La Maladie de l’âme. Étude sur la relation de l’âme et du corps dans la tradition médico-philosophique antique, Paris, Les Belles Lettres, Études anciennes, 1989 [1981].

SCHWEITZER, Zoé, « Les figures de Médée et de Cornélie dans les ouvrages de la Querelle : hypothèses sur le rôle de la maternité dans l’élaboration d’une identité féminine », dans Revisiter la « querelle des femmes ». Discours sur l’égalité/inégalité des sexes, de 1600 à 1750, dir. D. Haase-Dubosc et M.-E. Henneau, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2013, p. 179-192.

SCHWEITZER, Zoé, « Sexualité et questions de genre dans les Médée renaissantes et classiques », revue électronique Silène, 2007 (www.revue-silene.com) : [http://www.revue-silene.com/f/index.php?sp=liv&livre_id=89]

[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Médée

2022-02-10T17:54:24Z

Debrosse : /* Sources antiques principales */

{{Infobox Siefar2
| image =
| conjoint = Jason puis Égée
| dénominations = Médée Medée Medea 
| naissance = Époque de la quête de la Toison d'Or
| région d'origine = La Colchide
| domaines de notoriété = Personnage de théâtre antique
}}

== Sources antiques principales ==

Fille du roi de Colchide, petite-fille du Soleil, parfois présentée comme la nièce de Circé, Médée est une figure ancienne de la mythologie (Hésiode, Théogonie, v. 956). Associée à des faits violents et dotée de pouvoirs magiques, elle intervient dans plusieurs histoires. Son rôle principal est indissociable de Jason (Apollonios de Rhodes, Les Argonautiques), le fils d’Aéson, qu’elle aide à conquérir la toison d’or, à recouvrer le trône de Iolcos en éliminant l’imposteur Pélias et qu’elle abandonne ensuite à Corinthe après avoir tué sa rivale, la fille du roi, et son père Créon. Elle est également associée à Égée auprès duquel elle trouve refuge en quittant Corinthe, mais ce répit n’est pas durable car elle est également chassée d’Athènes pour avoir tenté de tuer Thésée, le fils du roi. Le personnage figure dans des récits ainsi que des tragédies.

Les crimes de Médée semblent particulièrement subversifs : ses victimes sont toujours des hommes, objet direct de sa vengeance ou simple moyen en vue d’une fin, et les moyens utilisés aussi variés que cruels. Deux cas retiennent tout particulièrement l’attention : Pélias dépecé et cuit par ses filles convaincues de le rajeunir à la suite du mensonge de la magicienne et Absyrtos démembré par sa propre sœur afin de ralentir leur père qui, poursuivant les voleurs de la toison d’or, s’arrête pour en recueillir les morceaux.

La tragédie d’Euripide (Médée) constitue une rupture majeure dans la réception de la magicienne en ajoutant à la liste des crimes un forfait encore plus scandaleux que tous les autres : Médée tue ses propres enfants. Ce crime fait d’elle un personnage terrifiant mais aussi remarquable et contribue durablement à la fortune littéraire, et surtout théâtrale (qu’on pense à Sénèque et à ses émules), du personnage antique.

Magicienne, amoureuse, meurtrière, Médée est une figure complexe qui inspire les poètes antiques (Ovide, en particulier : Héroïdes, VI et XII ; Métamorphoses, VII, 1-424 et une tragédie perdue) et suscite la curiosité des savants qui s’interrogent sur la psyché de cette criminelle paradoxale qui tue ceux qu’elle aime (Chrysippe, Galien).

== Article de [[Zoé Schweitzer]] (2022) ==

Parmi les nombreuses figures de criminel(le)s de la mythologie et de la tragédie antique, Médée est atypique. D’une part, elle est l’autrice de crimes d’une violence inouïe, tant par le nombre et la nature de ses forfaits (fratricide, régicide, infanticide), que par sa détermination à les perpétrer. L’impunité dont bénéficie la criminelle achève de la singulariser. Médée est le « plus horrible exemple de cruauté qui se trouve en toutes les Histoires des Anciens » (« Medea, saevissimum veteris perfidie documentum », Boccace, De claris mulieribus [1362], ch. XVII « De Medea regine Colcorum »). Et pourtant, dans les tragédies antiques où Jason est un ingrat et Créon un roi injuste, elle apparaît aussi comme pitoyable. D’autre part, l’infanticide a été inventé par un poète tragique ce qui fait de Médée est un mythe littéraire, c’est-à-dire advenu en littérature.
Cette singularité explique que Médée intéresse la fiction et en particulier le genre tragique. Ses crimes provoquent des émotions violentes, conformément à ce que recommande Aristote dans La Poétique, et soulèvent des questions théoriques tant l’infanticide est difficilement représentable, comme le souligne Horace dans l’Art poétique (v. 185-188). C’est pourquoi le personnage de Médée et l’épisode corinthien que représentent les tragiques depuis Euripide constituent un exemple récurrent dans les poétiques dramatiques, en particulier lorsqu’il est question de vraisemblance et de spectaculaire, deux notions cruciales pour la poétique d’inspiration aristotélicienne qui domine en France et en Italie dès le XVIIe siècle.
Paroxystique sur la scène, la violence de Médée excède le champ du théâtre. Elle suscite l’intérêt dans des domaines aussi divers que la médecine, la politique, la démonologie ou la querelle des sexes : le scandale provoqué par le personnage de Médée déborde la scène tragique parce que ses crimes mettent en jeu des questions politiques (que peut la puissance royale ? quelle résistance opposer à l’ennemi ? quelle violence est légitime ?) ou les représentations de son sexe : avec Médée, la fille, la sœur, l’épouse et la mère sont toutes criminelles et aucun lien du lignage ne demeure. Par sa violence paroxystique, le personnage devient un exemplum inséré dans un discours descriptif ou argumentatif dont les enjeux sont éminemment variables. Défendue par Christine de Pisan et condamnée par Boccace, louée pour son savoir par Henri Corneille Agrippa et critiquée pour sa méchanceté par Olivier (Alphabet de l’imperfection et malice des femmes, 1617), Médée sert les misogynes et les philogynes. De la Renaissance italienne à la fin du XVIIe siècle, deux attitudes coexistent dans les traités : pour les uns, Médée est un monstre coupable ; pour les autres, elle est la victime de son mari. Dans tous les cas ce personnage de mère infanticide est mu par une passion dévorante à lire les recueils d’histoires tragiques (Bandello, Boaistuau, Rosset) ou encore Les Spectacles d’horreur de Camus en 1630. Par son ambiguïté, le personnage de la mère infanticide se trouve ainsi au cœur d’un débat sur les vertus et les vices féminins mais aussi sur les prérogatives de son sexe. Au XVIIIe siècle, la fortune prodigieuse de la maternité provoque un changement dans la conception des femmes qui se répercute sur la représentation de Médée : on remarque que dans les réécritures de cette époque l’héroïne est le plus souvent une mère égarée par la douleur amoureuse. Paradigme de la violence, victime emblématique de la tyrannie masculine ou illustration de la puissance des passions, Médée permet de réfléchir à l’identité féminine.
La recension des œuvres mentionnant Médée dans leur titre ne doit pas masquer l’extraordinaire plasticité du personnage car les auteurs adaptent au goût de leurs contemporains cette mère infanticide et cette femme violente, motivant différemment ses crimes et édulcorant ou accentuant la cruauté de son caractère en fonction des époques. Cruelle chez La Péruse (1556) et Galladei (1558), soucieuse du droit chez Corneille (1639) mais égarée chez Longepierre (1694), Médée est franchement sensible chez Clément (1779) fût-ce jusqu’à l’hallucination comme chez Glover (1761) ou à l’innocence (Johnson, 1731).
Le XVIIIe siècle est une période particulièrement intéressante pour ce personnage. Pour la plupart des doctes, le sujet de Médée ne convient plus à la tragédie car il ouvre inévitablement deux voies impossibles : soit l’on représente une Médée coupable et l’intérêt se porte sur une criminelle, ce qui va contre la moralisation nécessaire de la fable tragique, soit l’on représente une Médée innocente et l’intérêt même du sujet disparaît, comme le souligne Coupé, qui traduit la Médée de Sénèque en 1795. Pourtant, on joue davantage Médée au XVIIIe siècle qu’aux siècles précédents, notamment parce que la hantise de l’infanticide et l’exacerbation de la maternité sont à leur comble. Nombre d’anecdotes de cette époque soulignent toutefois que l’actrice fait le succès de la représentation, bien plus que la pièce, et ainsi Mlle Clairon choisit-elle de se faire représenter dans ce rôle par Van Loo (1759). Dans ce domaine également, le personnage est vecteur d’une réflexion théorique : ce rôle cristallise le débat sur la notion d’imitation et exacerbe ce qui fait le propre du plaisir tragique.
Magicienne et amoureuse, Médée trouve logiquement sa place dans les opéras, italiens d’abord puis français et allemands, tant le genre est amateur d’effets spectaculaires et de figures passionnées, mais c’est au prix le plus souvent, exception faite de Thomas Corneille (musique de Charpentier, 1695), Gotter (musique de Benda, 1775) ou Hoffman (musique de Cherubini, 1797) d’une modification de l’épisode mythologique choisi : Médée ne se trouve plus à Corinthe mais en Colchide (Cicognini, musique de Cavalli, 1649 ; Rousseau, 1696 ; Palazzi, 1726) ou à Athènes (Quinault, musique de Lully, 1675 ; Aureli, 1676) et l’ensorceleuse a supplanté la criminelle sanglante.
Cette fortune, constante depuis la première modernité, ne s’arrête pas à l’époque moderne loin s’en faut et le XXe siècle est particulièrement riche de Médée, en particulier pour la scène (Hans Henny Jahnn, 1927 ; José Bergamín, 1954 ; Dario Fo et Franca Rame, 1976 ; Max Rouquette, 1992), mais aussi l’opéra ou le cinéma. Aujourd’hui comme naguère, Médée polarise les jugements éthiques et politiques : vectrice d’un discours anticolonial (Pier Paolo Pasolini, 1969 ; Heiner Müller, 1982), elle est encore parfois la caution d’un propos misogyne et réactionnaire (Jean Anouilh, 1946). Il est remarquable combien Médée intéresse ces dernières décennies les autrices, de théâtre (par exemple Dea Loher, Manhattan Medea, 1999 ou Sarah Stridsberg, Medealand, 2009), mais aussi de roman, qu’on pense à Ludmila Oulitskaïa (1996) ou bien encore à Christa Wolf (1996) dont le but explicite est de rédimer la Colchidienne en l’innocentant de l’infanticide, conçu par un tyran, accompli par des hommes déchaînés et diffusé par un dramaturge grec complice, Euripide.

== Bibliographie sélective ==

BERRA, Aurélien, CUNY-LE CALLET, Blandine et GUÉRIN, Charles (éd.), Cahiers du théâtre antique. Cahiers du GITA – « Médée. Versions et interprétations d’un mythe. », n°20, nouvelle série n°2, 2016.

CHARPENTIER, Françoise, « Médée, figure de la passion. D’Euripide à l’âge classique » dans Prémices et floraison de l’Âge classique. Mélanges en l’honneur de Jean Jehasse, dir. Bernard Yon, Saint-Étienne, Publications de l’Université Saint-Étienne, Institut Claude Longeon, 1995, p. 388-402.

CLAUSS, James J., JOHNSTON, Sarah Iles (éd.), Essays on Medea in Myth, Literature, Philosophy, and Art, Princeton, Princeton University Press, 1997.

HALL, Edith, MACINTOSH, Fiona et TAPLIN, Olivier (éd.), Medea in Performance 1500-2000, Oxford, Oxford University Press, Legenda, 2000.

LECERCLE, François, « Médée, la volupté d’un geste lent », dans La Maladie sexuelle – Le Fait de l’analyse, Paris, Autrement, n°8, printemps 2000, p. 213-232.

MENU Michel (dir.), Médée et la violence. Colloque international organisé à l’Université de Toulouse-Le Mirail les 28, 29 et 30 mars 1996 à l’initiative du C.R.A.T.A., Pallas, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 1996.

MOREAU, Alain, Le Mythe de Jason et Médée. Le Va nu-pied et la Sorcière, Paris, Les Belles Lettres, Vérité des mythes, 1994.

NISSIM, Liana, PREDA, Alessandra (éd.), Magia, Gelosia, Vendetta. Il Mito de Medea nelle lettere francesi. Gargnano del Garda (8 – 11 giugno 2005), Milan, Cisalpino, Università degli Studi di Milano, Facoltà di lettere e filosofia, Quaderni di Acme, 2006.

PIGEAUD, Jackie, La Maladie de l’âme. Étude sur la relation de l’âme et du corps dans la tradition médico-philosophique antique, Paris, Les Belles Lettres, Études anciennes, 1989 [1981].

SCHWEITZER, Zoé, « Les figures de Médée et de Cornélie dans les ouvrages de la Querelle : hypothèses sur le rôle de la maternité dans l’élaboration d’une identité féminine », dans Revisiter la « querelle des femmes ». Discours sur l’égalité/inégalité des sexes, de 1600 à 1750, dir. D. Haase-Dubosc et M.-E. Henneau, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2013, p. 179-192.

SCHWEITZER, Zoé, « Sexualité et questions de genre dans les Médée renaissantes et classiques », revue électronique Silène, 2007 (www.revue-silene.com) : [http://www.revue-silene.com/f/index.php?sp=liv&livre_id=89]

[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Médée

2022-02-10T17:52:50Z

Debrosse : /* Bibliographie sélective */

{{Infobox Siefar2
| image =
| conjoint = Jason puis Égée
| dénominations = Médée Medée Medea 
| naissance = Époque de la quête de la Toison d'Or
| région d'origine = La Colchide
| domaines de notoriété = Personnage de théâtre antique
}}

== Sources antiques principales ==

Fille du roi de Colchide, petite-fille du Soleil, parfois présentée comme la nièce de Circé, Médée est une figure ancienne de la mythologie (Hésiode, Théogonie, v. 956). Associée à des faits violents et dotée de pouvoirs magiques, elle intervient dans plusieurs histoires. Son rôle principal est indissociable de Jason (Apollonios de Rhodes, Les Argonautiques), le fils d’Aéson, qu’elle aide à conquérir la toison d’or, à recouvrer le trône de Iolcos en éliminant l’imposteur Pélias et qu’elle abandonne ensuite à Corinthe après avoir tué sa rivale, la fille du roi, et son père Créon. Elle est également associée à Égée auprès duquel elle trouve refuge en quittant Corinthe, mais ce répit n’est pas durable car elle est également chassée d’Athènes pour avoir tenté de tuer Thésée, le fils du roi. Le personnage figure dans des récits ainsi que des tragédies. Les crimes de Médée semblent particulièrement subversifs : ses victimes sont toujours des hommes, objet direct de sa vengeance ou simple moyen en vue d’une fin, et les moyens utilisés aussi variés que cruels. Deux cas retiennent tout particulièrement l’attention : Pélias dépecé et cuit par ses filles convaincues de le rajeunir à la suite du mensonge de la magicienne et Absyrtos démembré par sa propre sœur afin de ralentir leur père qui, poursuivant les voleurs de la toison d’or, s’arrête pour en recueillir les morceaux. La tragédie d’Euripide (Médée) constitue une rupture majeure dans la réception de la magicienne en ajoutant à la liste des crimes un forfait encore plus scandaleux que tous les autres : Médée tue ses propres enfants. Ce crime fait d’elle un personnage terrifiant mais aussi remarquable et contribue durablement à la fortune littéraire, et surtout théâtrale (qu’on pense à Sénèque et à ses émules), du personnage antique. Magicienne, amoureuse, meurtrière, Médée est une figure complexe qui inspire les poètes antiques (Ovide, en particulier : Héroïdes, VI et XII ; Métamorphoses, VII, 1-424 et une tragédie perdue) et suscite la curiosité des savants qui s’interrogent sur la psyché de cette criminelle paradoxale qui tue ceux qu’elle aime (Chrysippe, Galien).

== Article de [[Zoé Schweitzer]] (2022) ==

Parmi les nombreuses figures de criminel(le)s de la mythologie et de la tragédie antique, Médée est atypique. D’une part, elle est l’autrice de crimes d’une violence inouïe, tant par le nombre et la nature de ses forfaits (fratricide, régicide, infanticide), que par sa détermination à les perpétrer. L’impunité dont bénéficie la criminelle achève de la singulariser. Médée est le « plus horrible exemple de cruauté qui se trouve en toutes les Histoires des Anciens » (« Medea, saevissimum veteris perfidie documentum », Boccace, De claris mulieribus [1362], ch. XVII « De Medea regine Colcorum »). Et pourtant, dans les tragédies antiques où Jason est un ingrat et Créon un roi injuste, elle apparaît aussi comme pitoyable. D’autre part, l’infanticide a été inventé par un poète tragique ce qui fait de Médée est un mythe littéraire, c’est-à-dire advenu en littérature.
Cette singularité explique que Médée intéresse la fiction et en particulier le genre tragique. Ses crimes provoquent des émotions violentes, conformément à ce que recommande Aristote dans La Poétique, et soulèvent des questions théoriques tant l’infanticide est difficilement représentable, comme le souligne Horace dans l’Art poétique (v. 185-188). C’est pourquoi le personnage de Médée et l’épisode corinthien que représentent les tragiques depuis Euripide constituent un exemple récurrent dans les poétiques dramatiques, en particulier lorsqu’il est question de vraisemblance et de spectaculaire, deux notions cruciales pour la poétique d’inspiration aristotélicienne qui domine en France et en Italie dès le XVIIe siècle.
Paroxystique sur la scène, la violence de Médée excède le champ du théâtre. Elle suscite l’intérêt dans des domaines aussi divers que la médecine, la politique, la démonologie ou la querelle des sexes : le scandale provoqué par le personnage de Médée déborde la scène tragique parce que ses crimes mettent en jeu des questions politiques (que peut la puissance royale ? quelle résistance opposer à l’ennemi ? quelle violence est légitime ?) ou les représentations de son sexe : avec Médée, la fille, la sœur, l’épouse et la mère sont toutes criminelles et aucun lien du lignage ne demeure. Par sa violence paroxystique, le personnage devient un exemplum inséré dans un discours descriptif ou argumentatif dont les enjeux sont éminemment variables. Défendue par Christine de Pisan et condamnée par Boccace, louée pour son savoir par Henri Corneille Agrippa et critiquée pour sa méchanceté par Olivier (Alphabet de l’imperfection et malice des femmes, 1617), Médée sert les misogynes et les philogynes. De la Renaissance italienne à la fin du XVIIe siècle, deux attitudes coexistent dans les traités : pour les uns, Médée est un monstre coupable ; pour les autres, elle est la victime de son mari. Dans tous les cas ce personnage de mère infanticide est mu par une passion dévorante à lire les recueils d’histoires tragiques (Bandello, Boaistuau, Rosset) ou encore Les Spectacles d’horreur de Camus en 1630. Par son ambiguïté, le personnage de la mère infanticide se trouve ainsi au cœur d’un débat sur les vertus et les vices féminins mais aussi sur les prérogatives de son sexe. Au XVIIIe siècle, la fortune prodigieuse de la maternité provoque un changement dans la conception des femmes qui se répercute sur la représentation de Médée : on remarque que dans les réécritures de cette époque l’héroïne est le plus souvent une mère égarée par la douleur amoureuse. Paradigme de la violence, victime emblématique de la tyrannie masculine ou illustration de la puissance des passions, Médée permet de réfléchir à l’identité féminine.
La recension des œuvres mentionnant Médée dans leur titre ne doit pas masquer l’extraordinaire plasticité du personnage car les auteurs adaptent au goût de leurs contemporains cette mère infanticide et cette femme violente, motivant différemment ses crimes et édulcorant ou accentuant la cruauté de son caractère en fonction des époques. Cruelle chez La Péruse (1556) et Galladei (1558), soucieuse du droit chez Corneille (1639) mais égarée chez Longepierre (1694), Médée est franchement sensible chez Clément (1779) fût-ce jusqu’à l’hallucination comme chez Glover (1761) ou à l’innocence (Johnson, 1731).
Le XVIIIe siècle est une période particulièrement intéressante pour ce personnage. Pour la plupart des doctes, le sujet de Médée ne convient plus à la tragédie car il ouvre inévitablement deux voies impossibles : soit l’on représente une Médée coupable et l’intérêt se porte sur une criminelle, ce qui va contre la moralisation nécessaire de la fable tragique, soit l’on représente une Médée innocente et l’intérêt même du sujet disparaît, comme le souligne Coupé, qui traduit la Médée de Sénèque en 1795. Pourtant, on joue davantage Médée au XVIIIe siècle qu’aux siècles précédents, notamment parce que la hantise de l’infanticide et l’exacerbation de la maternité sont à leur comble. Nombre d’anecdotes de cette époque soulignent toutefois que l’actrice fait le succès de la représentation, bien plus que la pièce, et ainsi Mlle Clairon choisit-elle de se faire représenter dans ce rôle par Van Loo (1759). Dans ce domaine également, le personnage est vecteur d’une réflexion théorique : ce rôle cristallise le débat sur la notion d’imitation et exacerbe ce qui fait le propre du plaisir tragique.
Magicienne et amoureuse, Médée trouve logiquement sa place dans les opéras, italiens d’abord puis français et allemands, tant le genre est amateur d’effets spectaculaires et de figures passionnées, mais c’est au prix le plus souvent, exception faite de Thomas Corneille (musique de Charpentier, 1695), Gotter (musique de Benda, 1775) ou Hoffman (musique de Cherubini, 1797) d’une modification de l’épisode mythologique choisi : Médée ne se trouve plus à Corinthe mais en Colchide (Cicognini, musique de Cavalli, 1649 ; Rousseau, 1696 ; Palazzi, 1726) ou à Athènes (Quinault, musique de Lully, 1675 ; Aureli, 1676) et l’ensorceleuse a supplanté la criminelle sanglante.
Cette fortune, constante depuis la première modernité, ne s’arrête pas à l’époque moderne loin s’en faut et le XXe siècle est particulièrement riche de Médée, en particulier pour la scène (Hans Henny Jahnn, 1927 ; José Bergamín, 1954 ; Dario Fo et Franca Rame, 1976 ; Max Rouquette, 1992), mais aussi l’opéra ou le cinéma. Aujourd’hui comme naguère, Médée polarise les jugements éthiques et politiques : vectrice d’un discours anticolonial (Pier Paolo Pasolini, 1969 ; Heiner Müller, 1982), elle est encore parfois la caution d’un propos misogyne et réactionnaire (Jean Anouilh, 1946). Il est remarquable combien Médée intéresse ces dernières décennies les autrices, de théâtre (par exemple Dea Loher, Manhattan Medea, 1999 ou Sarah Stridsberg, Medealand, 2009), mais aussi de roman, qu’on pense à Ludmila Oulitskaïa (1996) ou bien encore à Christa Wolf (1996) dont le but explicite est de rédimer la Colchidienne en l’innocentant de l’infanticide, conçu par un tyran, accompli par des hommes déchaînés et diffusé par un dramaturge grec complice, Euripide.

== Bibliographie sélective ==

BERRA, Aurélien, CUNY-LE CALLET, Blandine et GUÉRIN, Charles (éd.), Cahiers du théâtre antique. Cahiers du GITA – « Médée. Versions et interprétations d’un mythe. », n°20, nouvelle série n°2, 2016.

CHARPENTIER, Françoise, « Médée, figure de la passion. D’Euripide à l’âge classique » dans Prémices et floraison de l’Âge classique. Mélanges en l’honneur de Jean Jehasse, dir. Bernard Yon, Saint-Étienne, Publications de l’Université Saint-Étienne, Institut Claude Longeon, 1995, p. 388-402.

CLAUSS, James J., JOHNSTON, Sarah Iles (éd.), Essays on Medea in Myth, Literature, Philosophy, and Art, Princeton, Princeton University Press, 1997.

HALL, Edith, MACINTOSH, Fiona et TAPLIN, Olivier (éd.), Medea in Performance 1500-2000, Oxford, Oxford University Press, Legenda, 2000.

LECERCLE, François, « Médée, la volupté d’un geste lent », dans La Maladie sexuelle – Le Fait de l’analyse, Paris, Autrement, n°8, printemps 2000, p. 213-232.

MENU Michel (dir.), Médée et la violence. Colloque international organisé à l’Université de Toulouse-Le Mirail les 28, 29 et 30 mars 1996 à l’initiative du C.R.A.T.A., Pallas, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 1996.

MOREAU, Alain, Le Mythe de Jason et Médée. Le Va nu-pied et la Sorcière, Paris, Les Belles Lettres, Vérité des mythes, 1994.

NISSIM, Liana, PREDA, Alessandra (éd.), Magia, Gelosia, Vendetta. Il Mito de Medea nelle lettere francesi. Gargnano del Garda (8 – 11 giugno 2005), Milan, Cisalpino, Università degli Studi di Milano, Facoltà di lettere e filosofia, Quaderni di Acme, 2006.

PIGEAUD, Jackie, La Maladie de l’âme. Étude sur la relation de l’âme et du corps dans la tradition médico-philosophique antique, Paris, Les Belles Lettres, Études anciennes, 1989 [1981].

SCHWEITZER, Zoé, « Les figures de Médée et de Cornélie dans les ouvrages de la Querelle : hypothèses sur le rôle de la maternité dans l’élaboration d’une identité féminine », dans Revisiter la « querelle des femmes ». Discours sur l’égalité/inégalité des sexes, de 1600 à 1750, dir. D. Haase-Dubosc et M.-E. Henneau, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2013, p. 179-192.

SCHWEITZER, Zoé, « Sexualité et questions de genre dans les Médée renaissantes et classiques », revue électronique Silène, 2007 (www.revue-silene.com) : [http://www.revue-silene.com/f/index.php?sp=liv&livre_id=89]

[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Médée

2022-02-10T17:51:49Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar2
| image =
| conjoint = Jason puis Égée
| dénominations = Médée Medée Medea 
| naissance = Époque de la quête de la Toison d'Or
| région d'origine = La Colchide
| domaines de notoriété = Personnage de théâtre antique
}}

== Sources antiques principales ==

Fille du roi de Colchide, petite-fille du Soleil, parfois présentée comme la nièce de Circé, Médée est une figure ancienne de la mythologie (Hésiode, Théogonie, v. 956). Associée à des faits violents et dotée de pouvoirs magiques, elle intervient dans plusieurs histoires. Son rôle principal est indissociable de Jason (Apollonios de Rhodes, Les Argonautiques), le fils d’Aéson, qu’elle aide à conquérir la toison d’or, à recouvrer le trône de Iolcos en éliminant l’imposteur Pélias et qu’elle abandonne ensuite à Corinthe après avoir tué sa rivale, la fille du roi, et son père Créon. Elle est également associée à Égée auprès duquel elle trouve refuge en quittant Corinthe, mais ce répit n’est pas durable car elle est également chassée d’Athènes pour avoir tenté de tuer Thésée, le fils du roi. Le personnage figure dans des récits ainsi que des tragédies. Les crimes de Médée semblent particulièrement subversifs : ses victimes sont toujours des hommes, objet direct de sa vengeance ou simple moyen en vue d’une fin, et les moyens utilisés aussi variés que cruels. Deux cas retiennent tout particulièrement l’attention : Pélias dépecé et cuit par ses filles convaincues de le rajeunir à la suite du mensonge de la magicienne et Absyrtos démembré par sa propre sœur afin de ralentir leur père qui, poursuivant les voleurs de la toison d’or, s’arrête pour en recueillir les morceaux. La tragédie d’Euripide (Médée) constitue une rupture majeure dans la réception de la magicienne en ajoutant à la liste des crimes un forfait encore plus scandaleux que tous les autres : Médée tue ses propres enfants. Ce crime fait d’elle un personnage terrifiant mais aussi remarquable et contribue durablement à la fortune littéraire, et surtout théâtrale (qu’on pense à Sénèque et à ses émules), du personnage antique. Magicienne, amoureuse, meurtrière, Médée est une figure complexe qui inspire les poètes antiques (Ovide, en particulier : Héroïdes, VI et XII ; Métamorphoses, VII, 1-424 et une tragédie perdue) et suscite la curiosité des savants qui s’interrogent sur la psyché de cette criminelle paradoxale qui tue ceux qu’elle aime (Chrysippe, Galien).

== Article de [[Zoé Schweitzer]] (2022) ==

Parmi les nombreuses figures de criminel(le)s de la mythologie et de la tragédie antique, Médée est atypique. D’une part, elle est l’autrice de crimes d’une violence inouïe, tant par le nombre et la nature de ses forfaits (fratricide, régicide, infanticide), que par sa détermination à les perpétrer. L’impunité dont bénéficie la criminelle achève de la singulariser. Médée est le « plus horrible exemple de cruauté qui se trouve en toutes les Histoires des Anciens » (« Medea, saevissimum veteris perfidie documentum », Boccace, De claris mulieribus [1362], ch. XVII « De Medea regine Colcorum »). Et pourtant, dans les tragédies antiques où Jason est un ingrat et Créon un roi injuste, elle apparaît aussi comme pitoyable. D’autre part, l’infanticide a été inventé par un poète tragique ce qui fait de Médée est un mythe littéraire, c’est-à-dire advenu en littérature.
Cette singularité explique que Médée intéresse la fiction et en particulier le genre tragique. Ses crimes provoquent des émotions violentes, conformément à ce que recommande Aristote dans La Poétique, et soulèvent des questions théoriques tant l’infanticide est difficilement représentable, comme le souligne Horace dans l’Art poétique (v. 185-188). C’est pourquoi le personnage de Médée et l’épisode corinthien que représentent les tragiques depuis Euripide constituent un exemple récurrent dans les poétiques dramatiques, en particulier lorsqu’il est question de vraisemblance et de spectaculaire, deux notions cruciales pour la poétique d’inspiration aristotélicienne qui domine en France et en Italie dès le XVIIe siècle.
Paroxystique sur la scène, la violence de Médée excède le champ du théâtre. Elle suscite l’intérêt dans des domaines aussi divers que la médecine, la politique, la démonologie ou la querelle des sexes : le scandale provoqué par le personnage de Médée déborde la scène tragique parce que ses crimes mettent en jeu des questions politiques (que peut la puissance royale ? quelle résistance opposer à l’ennemi ? quelle violence est légitime ?) ou les représentations de son sexe : avec Médée, la fille, la sœur, l’épouse et la mère sont toutes criminelles et aucun lien du lignage ne demeure. Par sa violence paroxystique, le personnage devient un exemplum inséré dans un discours descriptif ou argumentatif dont les enjeux sont éminemment variables. Défendue par Christine de Pisan et condamnée par Boccace, louée pour son savoir par Henri Corneille Agrippa et critiquée pour sa méchanceté par Olivier (Alphabet de l’imperfection et malice des femmes, 1617), Médée sert les misogynes et les philogynes. De la Renaissance italienne à la fin du XVIIe siècle, deux attitudes coexistent dans les traités : pour les uns, Médée est un monstre coupable ; pour les autres, elle est la victime de son mari. Dans tous les cas ce personnage de mère infanticide est mu par une passion dévorante à lire les recueils d’histoires tragiques (Bandello, Boaistuau, Rosset) ou encore Les Spectacles d’horreur de Camus en 1630. Par son ambiguïté, le personnage de la mère infanticide se trouve ainsi au cœur d’un débat sur les vertus et les vices féminins mais aussi sur les prérogatives de son sexe. Au XVIIIe siècle, la fortune prodigieuse de la maternité provoque un changement dans la conception des femmes qui se répercute sur la représentation de Médée : on remarque que dans les réécritures de cette époque l’héroïne est le plus souvent une mère égarée par la douleur amoureuse. Paradigme de la violence, victime emblématique de la tyrannie masculine ou illustration de la puissance des passions, Médée permet de réfléchir à l’identité féminine.
La recension des œuvres mentionnant Médée dans leur titre ne doit pas masquer l’extraordinaire plasticité du personnage car les auteurs adaptent au goût de leurs contemporains cette mère infanticide et cette femme violente, motivant différemment ses crimes et édulcorant ou accentuant la cruauté de son caractère en fonction des époques. Cruelle chez La Péruse (1556) et Galladei (1558), soucieuse du droit chez Corneille (1639) mais égarée chez Longepierre (1694), Médée est franchement sensible chez Clément (1779) fût-ce jusqu’à l’hallucination comme chez Glover (1761) ou à l’innocence (Johnson, 1731).
Le XVIIIe siècle est une période particulièrement intéressante pour ce personnage. Pour la plupart des doctes, le sujet de Médée ne convient plus à la tragédie car il ouvre inévitablement deux voies impossibles : soit l’on représente une Médée coupable et l’intérêt se porte sur une criminelle, ce qui va contre la moralisation nécessaire de la fable tragique, soit l’on représente une Médée innocente et l’intérêt même du sujet disparaît, comme le souligne Coupé, qui traduit la Médée de Sénèque en 1795. Pourtant, on joue davantage Médée au XVIIIe siècle qu’aux siècles précédents, notamment parce que la hantise de l’infanticide et l’exacerbation de la maternité sont à leur comble. Nombre d’anecdotes de cette époque soulignent toutefois que l’actrice fait le succès de la représentation, bien plus que la pièce, et ainsi Mlle Clairon choisit-elle de se faire représenter dans ce rôle par Van Loo (1759). Dans ce domaine également, le personnage est vecteur d’une réflexion théorique : ce rôle cristallise le débat sur la notion d’imitation et exacerbe ce qui fait le propre du plaisir tragique.
Magicienne et amoureuse, Médée trouve logiquement sa place dans les opéras, italiens d’abord puis français et allemands, tant le genre est amateur d’effets spectaculaires et de figures passionnées, mais c’est au prix le plus souvent, exception faite de Thomas Corneille (musique de Charpentier, 1695), Gotter (musique de Benda, 1775) ou Hoffman (musique de Cherubini, 1797) d’une modification de l’épisode mythologique choisi : Médée ne se trouve plus à Corinthe mais en Colchide (Cicognini, musique de Cavalli, 1649 ; Rousseau, 1696 ; Palazzi, 1726) ou à Athènes (Quinault, musique de Lully, 1675 ; Aureli, 1676) et l’ensorceleuse a supplanté la criminelle sanglante.
Cette fortune, constante depuis la première modernité, ne s’arrête pas à l’époque moderne loin s’en faut et le XXe siècle est particulièrement riche de Médée, en particulier pour la scène (Hans Henny Jahnn, 1927 ; José Bergamín, 1954 ; Dario Fo et Franca Rame, 1976 ; Max Rouquette, 1992), mais aussi l’opéra ou le cinéma. Aujourd’hui comme naguère, Médée polarise les jugements éthiques et politiques : vectrice d’un discours anticolonial (Pier Paolo Pasolini, 1969 ; Heiner Müller, 1982), elle est encore parfois la caution d’un propos misogyne et réactionnaire (Jean Anouilh, 1946). Il est remarquable combien Médée intéresse ces dernières décennies les autrices, de théâtre (par exemple Dea Loher, Manhattan Medea, 1999 ou Sarah Stridsberg, Medealand, 2009), mais aussi de roman, qu’on pense à Ludmila Oulitskaïa (1996) ou bien encore à Christa Wolf (1996) dont le but explicite est de rédimer la Colchidienne en l’innocentant de l’infanticide, conçu par un tyran, accompli par des hommes déchaînés et diffusé par un dramaturge grec complice, Euripide.

== Bibliographie sélective ==

BERRA, Aurélien, CUNY-LE CALLET, Blandine et GUÉRIN, Charles (éd.), Cahiers du théâtre antique. Cahiers du GITA – « Médée. Versions et interprétations d’un mythe. », n°20, nouvelle série n°2, 2016.
CHARPENTIER, Françoise, « Médée, figure de la passion. D’Euripide à l’âge classique » dans Prémices et floraison de l’Âge classique. Mélanges en l’honneur de Jean Jehasse, dir. Bernard Yon, Saint-Étienne, Publications de l’Université Saint-Étienne, Institut Claude Longeon, 1995, p. 388-402.
CLAUSS, James J., JOHNSTON, Sarah Iles (éd.), Essays on Medea in Myth, Literature, Philosophy, and Art, Princeton, Princeton University Press, 1997.
HALL, Edith, MACINTOSH, Fiona et TAPLIN, Olivier (éd.), Medea in Performance 1500-2000, Oxford, Oxford University Press, Legenda, 2000.
LECERCLE, François, « Médée, la volupté d’un geste lent », dans La Maladie sexuelle – Le Fait de l’analyse, Paris, Autrement, n°8, printemps 2000, p. 213-232.
MENU Michel (dir.), Médée et la violence. Colloque international organisé à l’Université de Toulouse-Le Mirail les 28, 29 et 30 mars 1996 à l’initiative du C.R.A.T.A., Pallas, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 1996.
MOREAU, Alain, Le Mythe de Jason et Médée. Le Va nu-pied et la Sorcière, Paris, Les Belles Lettres, Vérité des mythes, 1994.
NISSIM, Liana, PREDA, Alessandra (éd.), Magia, Gelosia, Vendetta. Il Mito de Medea nelle lettere francesi. Gargnano del Garda (8 – 11 giugno 2005), Milan, Cisalpino, Università degli Studi di Milano, Facoltà di lettere e filosofia, Quaderni di Acme, 2006.
PIGEAUD, Jackie, La Maladie de l’âme. Étude sur la relation de l’âme et du corps dans la tradition médico-philosophique antique, Paris, Les Belles Lettres, Études anciennes, 1989 [1981].
SCHWEITZER, Zoé, « Les figures de Médée et de Cornélie dans les ouvrages de la Querelle : hypothèses sur le rôle de la maternité dans l’élaboration d’une identité féminine », dans Revisiter la « querelle des femmes ». Discours sur l’égalité/inégalité des sexes, de 1600 à 1750, dir. D. Haase-Dubosc et M.-E. Henneau, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2013, p. 179-192.
SCHWEITZER, Zoé, « Sexualité et questions de genre dans les Médée renaissantes et classiques », revue électronique Silène, 2007 (www.revue-silene.com) : [http://www.revue-silene.com/f/index.php?sp=liv&livre_id=89]

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Médée

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| conjoint = Jason puis Égée
| dénominations = Médée Medée Medea 
| naissance = Époque de la Guerre de Troie
| région d'origine = La Colchide
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}}

== Sources antiques principales ==

Fille du roi de Colchide, petite-fille du Soleil, parfois présentée comme la nièce de Circé, Médée est une figure ancienne de la mythologie (Hésiode, Théogonie, v. 956). Associée à des faits violents et dotée de pouvoirs magiques, elle intervient dans plusieurs histoires. Son rôle principal est indissociable de Jason (Apollonios de Rhodes, Les Argonautiques), le fils d’Aéson, qu’elle aide à conquérir la toison d’or, à recouvrer le trône de Iolcos en éliminant l’imposteur Pélias et qu’elle abandonne ensuite à Corinthe après avoir tué sa rivale, la fille du roi, et son père Créon. Elle est également associée à Égée auprès duquel elle trouve refuge en quittant Corinthe, mais ce répit n’est pas durable car elle est également chassée d’Athènes pour avoir tenté de tuer Thésée, le fils du roi. Le personnage figure dans des récits ainsi que des tragédies. Les crimes de Médée semblent particulièrement subversifs : ses victimes sont toujours des hommes, objet direct de sa vengeance ou simple moyen en vue d’une fin, et les moyens utilisés aussi variés que cruels. Deux cas retiennent tout particulièrement l’attention : Pélias dépecé et cuit par ses filles convaincues de le rajeunir à la suite du mensonge de la magicienne et Absyrtos démembré par sa propre sœur afin de ralentir leur père qui, poursuivant les voleurs de la toison d’or, s’arrête pour en recueillir les morceaux. La tragédie d’Euripide (Médée) constitue une rupture majeure dans la réception de la magicienne en ajoutant à la liste des crimes un forfait encore plus scandaleux que tous les autres : Médée tue ses propres enfants. Ce crime fait d’elle un personnage terrifiant mais aussi remarquable et contribue durablement à la fortune littéraire, et surtout théâtrale (qu’on pense à Sénèque et à ses émules), du personnage antique. Magicienne, amoureuse, meurtrière, Médée est une figure complexe qui inspire les poètes antiques (Ovide, en particulier : Héroïdes, VI et XII ; Métamorphoses, VII, 1-424 et une tragédie perdue) et suscite la curiosité des savants qui s’interrogent sur la psyché de cette criminelle paradoxale qui tue ceux qu’elle aime (Chrysippe, Galien).

== Article de [[Zoé Schweitzer]] (2022) ==

Parmi les nombreuses figures de criminel(le)s de la mythologie et de la tragédie antique, Médée est atypique. D’une part, elle est l’autrice de crimes d’une violence inouïe, tant par le nombre et la nature de ses forfaits (fratricide, régicide, infanticide), que par sa détermination à les perpétrer. L’impunité dont bénéficie la criminelle achève de la singulariser. Médée est le « plus horrible exemple de cruauté qui se trouve en toutes les Histoires des Anciens » (« Medea, saevissimum veteris perfidie documentum », Boccace, De claris mulieribus [1362], ch. XVII « De Medea regine Colcorum »). Et pourtant, dans les tragédies antiques où Jason est un ingrat et Créon un roi injuste, elle apparaît aussi comme pitoyable. D’autre part, l’infanticide a été inventé par un poète tragique ce qui fait de Médée est un mythe littéraire, c’est-à-dire advenu en littérature.
Cette singularité explique que Médée intéresse la fiction et en particulier le genre tragique. Ses crimes provoquent des émotions violentes, conformément à ce que recommande Aristote dans La Poétique, et soulèvent des questions théoriques tant l’infanticide est difficilement représentable, comme le souligne Horace dans l’Art poétique (v. 185-188). C’est pourquoi le personnage de Médée et l’épisode corinthien que représentent les tragiques depuis Euripide constituent un exemple récurrent dans les poétiques dramatiques, en particulier lorsqu’il est question de vraisemblance et de spectaculaire, deux notions cruciales pour la poétique d’inspiration aristotélicienne qui domine en France et en Italie dès le XVIIe siècle.
Paroxystique sur la scène, la violence de Médée excède le champ du théâtre. Elle suscite l’intérêt dans des domaines aussi divers que la médecine, la politique, la démonologie ou la querelle des sexes : le scandale provoqué par le personnage de Médée déborde la scène tragique parce que ses crimes mettent en jeu des questions politiques (que peut la puissance royale ? quelle résistance opposer à l’ennemi ? quelle violence est légitime ?) ou les représentations de son sexe : avec Médée, la fille, la sœur, l’épouse et la mère sont toutes criminelles et aucun lien du lignage ne demeure. Par sa violence paroxystique, le personnage devient un exemplum inséré dans un discours descriptif ou argumentatif dont les enjeux sont éminemment variables. Défendue par Christine de Pisan et condamnée par Boccace, louée pour son savoir par Henri Corneille Agrippa et critiquée pour sa méchanceté par Olivier (Alphabet de l’imperfection et malice des femmes, 1617), Médée sert les misogynes et les philogynes. De la Renaissance italienne à la fin du XVIIe siècle, deux attitudes coexistent dans les traités : pour les uns, Médée est un monstre coupable ; pour les autres, elle est la victime de son mari. Dans tous les cas ce personnage de mère infanticide est mu par une passion dévorante à lire les recueils d’histoires tragiques (Bandello, Boaistuau, Rosset) ou encore Les Spectacles d’horreur de Camus en 1630. Par son ambiguïté, le personnage de la mère infanticide se trouve ainsi au cœur d’un débat sur les vertus et les vices féminins mais aussi sur les prérogatives de son sexe. Au XVIIIe siècle, la fortune prodigieuse de la maternité provoque un changement dans la conception des femmes qui se répercute sur la représentation de Médée : on remarque que dans les réécritures de cette époque l’héroïne est le plus souvent une mère égarée par la douleur amoureuse. Paradigme de la violence, victime emblématique de la tyrannie masculine ou illustration de la puissance des passions, Médée permet de réfléchir à l’identité féminine.
La recension des œuvres mentionnant Médée dans leur titre ne doit pas masquer l’extraordinaire plasticité du personnage car les auteurs adaptent au goût de leurs contemporains cette mère infanticide et cette femme violente, motivant différemment ses crimes et édulcorant ou accentuant la cruauté de son caractère en fonction des époques. Cruelle chez La Péruse (1556) et Galladei (1558), soucieuse du droit chez Corneille (1639) mais égarée chez Longepierre (1694), Médée est franchement sensible chez Clément (1779) fût-ce jusqu’à l’hallucination comme chez Glover (1761) ou à l’innocence (Johnson, 1731).
Le XVIIIe siècle est une période particulièrement intéressante pour ce personnage. Pour la plupart des doctes, le sujet de Médée ne convient plus à la tragédie car il ouvre inévitablement deux voies impossibles : soit l’on représente une Médée coupable et l’intérêt se porte sur une criminelle, ce qui va contre la moralisation nécessaire de la fable tragique, soit l’on représente une Médée innocente et l’intérêt même du sujet disparaît, comme le souligne Coupé, qui traduit la Médée de Sénèque en 1795. Pourtant, on joue davantage Médée au XVIIIe siècle qu’aux siècles précédents, notamment parce que la hantise de l’infanticide et l’exacerbation de la maternité sont à leur comble. Nombre d’anecdotes de cette époque soulignent toutefois que l’actrice fait le succès de la représentation, bien plus que la pièce, et ainsi Mlle Clairon choisit-elle de se faire représenter dans ce rôle par Van Loo (1759). Dans ce domaine également, le personnage est vecteur d’une réflexion théorique : ce rôle cristallise le débat sur la notion d’imitation et exacerbe ce qui fait le propre du plaisir tragique.
Magicienne et amoureuse, Médée trouve logiquement sa place dans les opéras, italiens d’abord puis français et allemands, tant le genre est amateur d’effets spectaculaires et de figures passionnées, mais c’est au prix le plus souvent, exception faite de Thomas Corneille (musique de Charpentier, 1695), Gotter (musique de Benda, 1775) ou Hoffman (musique de Cherubini, 1797) d’une modification de l’épisode mythologique choisi : Médée ne se trouve plus à Corinthe mais en Colchide (Cicognini, musique de Cavalli, 1649 ; Rousseau, 1696 ; Palazzi, 1726) ou à Athènes (Quinault, musique de Lully, 1675 ; Aureli, 1676) et l’ensorceleuse a supplanté la criminelle sanglante.
Cette fortune, constante depuis la première modernité, ne s’arrête pas à l’époque moderne loin s’en faut et le XXe siècle est particulièrement riche de Médée, en particulier pour la scène (Hans Henny Jahnn, 1927 ; José Bergamín, 1954 ; Dario Fo et Franca Rame, 1976 ; Max Rouquette, 1992), mais aussi l’opéra ou le cinéma. Aujourd’hui comme naguère, Médée polarise les jugements éthiques et politiques : vectrice d’un discours anticolonial (Pier Paolo Pasolini, 1969 ; Heiner Müller, 1982), elle est encore parfois la caution d’un propos misogyne et réactionnaire (Jean Anouilh, 1946). Il est remarquable combien Médée intéresse ces dernières décennies les autrices, de théâtre (par exemple Dea Loher, Manhattan Medea, 1999 ou Sarah Stridsberg, Medealand, 2009), mais aussi de roman, qu’on pense à Ludmila Oulitskaïa (1996) ou bien encore à Christa Wolf (1996) dont le but explicite est de rédimer la Colchidienne en l’innocentant de l’infanticide, conçu par un tyran, accompli par des hommes déchaînés et diffusé par un dramaturge grec complice, Euripide.

== Bibliographie sélective ==

BERRA, Aurélien, CUNY-LE CALLET, Blandine et GUÉRIN, Charles (éd.), Cahiers du théâtre antique. Cahiers du GITA – « Médée. Versions et interprétations d’un mythe. », n°20, nouvelle série n°2, 2016.
CHARPENTIER, Françoise, « Médée, figure de la passion. D’Euripide à l’âge classique » dans Prémices et floraison de l’Âge classique. Mélanges en l’honneur de Jean Jehasse, dir. Bernard Yon, Saint-Étienne, Publications de l’Université Saint-Étienne, Institut Claude Longeon, 1995, p. 388-402.
CLAUSS, James J., JOHNSTON, Sarah Iles (éd.), Essays on Medea in Myth, Literature, Philosophy, and Art, Princeton, Princeton University Press, 1997.
HALL, Edith, MACINTOSH, Fiona et TAPLIN, Olivier (éd.), Medea in Performance 1500-2000, Oxford, Oxford University Press, Legenda, 2000.
LECERCLE, François, « Médée, la volupté d’un geste lent », dans La Maladie sexuelle – Le Fait de l’analyse, Paris, Autrement, n°8, printemps 2000, p. 213-232.
MENU Michel (dir.), Médée et la violence. Colloque international organisé à l’Université de Toulouse-Le Mirail les 28, 29 et 30 mars 1996 à l’initiative du C.R.A.T.A., Pallas, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 1996.
MOREAU, Alain, Le Mythe de Jason et Médée. Le Va nu-pied et la Sorcière, Paris, Les Belles Lettres, Vérité des mythes, 1994.
NISSIM, Liana, PREDA, Alessandra (éd.), Magia, Gelosia, Vendetta. Il Mito de Medea nelle lettere francesi. Gargnano del Garda (8 – 11 giugno 2005), Milan, Cisalpino, Università degli Studi di Milano, Facoltà di lettere e filosofia, Quaderni di Acme, 2006.
PIGEAUD, Jackie, La Maladie de l’âme. Étude sur la relation de l’âme et du corps dans la tradition médico-philosophique antique, Paris, Les Belles Lettres, Études anciennes, 1989 [1981].
SCHWEITZER, Zoé, « Les figures de Médée et de Cornélie dans les ouvrages de la Querelle : hypothèses sur le rôle de la maternité dans l’élaboration d’une identité féminine », dans Revisiter la « querelle des femmes ». Discours sur l’égalité/inégalité des sexes, de 1600 à 1750, dir. D. Haase-Dubosc et M.-E. Henneau, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2013, p. 179-192.
SCHWEITZER, Zoé, « Sexualité et questions de genre dans les Médée renaissantes et classiques », revue électronique Silène, 2007 (www.revue-silene.com) : [http://www.revue-silene.com/f/index.php?sp=liv&livre_id=89]

[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Clytemnestre

2022-02-10T17:50:50Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar2
| image = image:Clytemnestre-Guerin.jpg
| conjoint = Agamemnon puis Égisthe (amant)
| dénominations = Clytemnestre Clitemnestre Klytemnestre Klytaimnestra
| naissance = Époque de la Guerre de Troie
| région d'origine = Mycènes ou Argos
| domaines de notoriété = Personnage de théâtre antique
}}

== Sources antiques principales ==

Homère mentionne l’histoire de Clytemnestre dans la bouche de Zeus, mais c’est Égisthe qui semble alors le seul responsable de la séduction de Clytemnestre et du meurtre d'Agamemnon, et le seul qui en soit puni (''Odyssée'', I, 29-43). Plus loin, Nestor évoque les crimes d’Égisthe et la « divine Clytemnestre » qui, au début, repoussait son amant, avant d’accepter de le suivre dans sa maison (III, 254-312). Clytemnestre n’est pas mentionnée au sujet du meurtre, mais pour son inhumation aux côtés de son amant, en tant que « mère odieuse ». Enfin, dans un passage peut-être en grande partie interpolé, l’ombre d’Agamemnon fait à Ulysse le récit de sa mort, aux enfers ; il y donne un rôle plus important à Clytemnestre, la « maudite femme », la « chienne », et c’est l’occasion d’une diatribe antiféministe. Le personnage est beaucoup plus développé chez Eschyle (''Agamemnon'', mais aussi ''Choéphores'' et ''Euménides''), chez Sophocle dans une version très sombre (''Électre''), et chez Euripide, dans une version plus ambiguë (''Électre''). Clytemnestre acquiert un rôle véritablement décisif, enfin, grâce à Sénèque (''Agamemnon'').

== Article de [[Marie Saint-Martin]] (2012) ==

Fille de Tyndare et de Léda, sœur d’Hélène de Sparte et des Dioscures (Tyndarides), Clytemnestre est la mère d'Iphigénie, d'Oreste et d'Électre, et parfois, selon les sources, de Chrysothémis. Dès l’Antiquité, le personnage synthétise trois aspects importants pour sa réception : la femme virile qui tue son époux (surtout dans les textes grecs) ; l’adultère qui assume son amour ; la mère ambivalente. À l'origine, Clytemnestre – repoussoir de Pénélope dans l’''Odyssée'' – est la femme adultère qui tue son époux, Agamemnon, pour vivre avec son amant, Égisthe. À ce titre, sa mort est considérée comme juste (Homère et Eschyle). L’acte reçoit deux explications : il s’agit de venger la mort de sa fille Iphigénie (tuée à Aulis par Agamemnon) et de punir un époux coupable de lui avoir préféré une captive, Cassandre. La figure de Clytemnestre est assombrie dans les versions ultérieures : sa motivation est désormais son amour pour Égisthe et elle tente d’exiler ou de tuer ses enfants. On trouve, dès l'origine, une réflexion sur la maternité : si Clytemnestre a voulu venger la mort de son premier enfant en tuant Agamemnon, elle se comporte en mère marâtre à l’égard de ses autres rejetons, qu’elle n’a pas nourris mais confiés à une nourrice (''Euménides''). On retient avant tout son impudeur, qui lui vaut le titre de « chienne », opposée à la chasteté de sa fille (''Choéphores'', 140). Sénèque montre en Clytemnestre une reine en proie au dilemme entre raison et passion : victime du furor amoureux, elle aimerait demeurer dans le droit chemin mais en est rendue incapable par son amour et par les machinations d’ Égisthe. Elle est l’incarnation de la femme dominée par ses passions.

À l'époque moderne, chez Jacques Ferrand, on trouve en Clytemnestre un exemple de « maniaque d’amour » : l’auteur estime que « nous voyons plus de femmes que d’hommes devenir furieuses », n’ayant « pu par la raison réfréner leurs amours effrénées » (J. Ferrand, De la maladie d’amour ou mélancolie érotique, 1610, ch. XVII, « Si l’amour des femmes est plus grand que celui des hommes, et qui est plus enclin à aimer », p. 106). Une telle Clytemnestre est reprise par François Le Duchat (1561), par Pierre Matthieu (1589), par Roland Brisset (1590), qui tous s’inspirent de Sénèque. C’est James Thomson (1738), repris par Vittorio Alfieri (1783), qui donne le tableau le plus fort du dilemme entre raison et passion et insiste sur la faiblesse de la reine, forcée malgré elle, par son amour, d’accepter les ordres de son amant.

Si Clytemnestre peut, comme chez ces dramaturges, inspirer la pitié, elle est également une figure de la femme fatale, dont la beauté paralyse son époux alors même qu’il connaît ses intentions, chez le "sieur Arnaud, provençal" par exemple (1642) : dans ce cas, c’est la parenté avec Hélène que l’on retient, et qui est régulièrement soulignée par Cassandre. Pour les moralistes, Clytemnestre est, comme sa sœur, la figure de la femme impudique.

Les reprises du XVIIIe siècle atténuent fortement l'indignité du comportement de Clytemnestre à l'égard de ses enfants et la réplique sanglante de ces derniers. Corneille réfléchit à une issue conforme à la sensibilité moderne dans son ''Discours de la tragédie'', au sujet de sa ''Rodogune'', car il n’est plus permis de tuer une mère, aussi terrible soit-elle (« C’est un fils qui venge son père, mais c’est sur sa mère qu’il le venge. Séleucus et Antiochus avaient droit d’en faire autant dans ''Rodogune'' ; mais je n’ai pas osé leur en donner la moindre pensée. »). Chez Voltaire, dans son ''Oreste'', le rôle apparaît trop contraire aux mœurs modernes. Clytemnestre est désormais l’alliée de ses enfants contre la tyrannie d’Égisthe. Si elle meurt, ce n’est plus à la suite d’un choix délibéré de ses enfants, mais par un hasard malencontreux.

Selon Simone Bertière (''Apologie pour Clytemnestre'', 2006), Clytemnestre incarne le fantasme d’une société matriarcale dans laquelle les femmes pourraient transmettre le pouvoir à l’homme de leur choix (homme féminisé d'ailleurs : Égisthe se trouve taxé de femme par Électre).

== Bibliographie sélective ==

Vernant, Jean-Pierre : « Hestia-Hermès. Sur l’expression religieuse de l’espace et du mouvement chez les Grecs », ''Mythe et pensée chez les Grecs'', 1965, p. 155-201.
Macewen, S. : « Oikos, polis and the question of Clytemnestra », dans ''Views of Clytemnestra, Ancient and Modern'', sous la direction de Sally MacEwen, Lewiston, Queenston, Lampeter, The Edwin Mellen Press, 1990, p. 16-34
Winnington-Ingram, Arthur : « Clytemnestra and the vote of Athena », ''Journal of hellenic studies'', 1948, p. 130-147

[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Jeanne Flore

2014-12-18T11:56:27Z

Debrosse :

Jeanne Flore

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Jeanne Flore

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Debrosse :

{{Infobox Siefar2
| image =
| conjoint =
| dénominations =
| naissance = XVIe siècle
| région d'origine =
| langues =
| domaines de notoriété = autrice fictive de nouvelles
| oeuvres = ''Les Comptes amoureux''
}}
__FORCETOC__

==Article de [[Diane Desrosiers]] et [[Eliane Viennot]], 2014==
Jeanne Flore est le nom qui figure sur la page de titre d’un petit recueil d’histoires en prose publié sans indication de lieu ni de date chez l’imprimeur lyonnais Denys de Harsy, au plus tôt en 1542 : ''Les Comptes amoureux par Madame Jeanne Flore, touchant la punition que faict Venus de ceulx qui contemnent [condamnent] & meprisent le Vray Amour''. Il s’agit du premier recueil de nouvelles françaises enchâssées dans un cadre narratif comme celui du ''Decameron'' de Boccace. Ici, des femmes réunies à l’occasion des vendanges essaient, à l’aide de contes, de persuader l’une d’elles, qui n’est pas d’accord mais qui n’a jamais la parole, que l’Amour est un maître souverain, auquel il est impératif d’obéir. Les ''Comptes amoureux'' constituent une version remaniée et augmentée d’un ensemble de quatre contes paru en 1540 : ''La Pugnition de l’Amour contempne, extraict de L’amour fatal de madame Jane Flore'', ce dernier titre ne correspondant à rien de connu. Signataire de l’«Epître» liminaire et du poème adressé au lecteur sur lequel se clôt le livre, le personnage de Jeanne Flore assure également la narration de l’histoire-cadre qui réunit sept contes.
Cependant, l’auteure Jeanne Flore n’a probablement jamais existé. Ce pseudonyme serait la version féminine française du nom de l’auteur espagnol Juan de Florès, dont le Lyonnais Maurice Scève avait traduit un ouvrage d’inspiration pétrarquiste sous le titre ''La Deplourable fin de Flamecte'', publié en 1535 à Lyon chez François Juste. Alors que ce texte mettait ses lecteurs en garde contre l’Amour, les Comptes amoureux prennent l’exact contre-pied de cette leçon, comme l’indique le sous-titre du recueil. Celles et ceux qui résistent à l’amour sont puni-es. 
La dernière édition de la ''Pugnition'' date de 1543, et les ''Comptes'' n’ont pas été réimprimés entre 1574 et 1870. Quant à Jeanne Flore, elle été intégrée à plusieurs dictionnaires de femmes célèbres, sans mention de doutes sur son identité. Depuis 1892, date de la parution de la première étude consacrée au texte, les érudits se sont surtout intéressés à ses sources littéraires italiennes, repérant successivement, outre le ''Decameron'' de Boccace, le ''Membriano'' de Francesco Bello, le ''Roland amoureux'' de Boiardo, le ''Songe de Poliphile'' de Francesco Colonna, le ''Pérégrin'' de Jacopo Caviceo (œuvres pour certaines non traduites en français à l’époque) ainsi que le roman médiéval ''Isaie le triste''. À la fin des années 1970, une équipe lyonnaise dirigée par Gabriel Pérouse préparant une nouvelle édition des ''Comptes'' a attiré l’attention sur l’identité problématique de Jeanne Flore. Depuis, les critiques se sont focalisé-es sur cette question ainsi que sur l’interprétation de la finalité morale de l’œuvre, des plus ambiguës. Certain-es y lisent l’expression des aspirations féminines en matière de plaisirs amoureux et privilégient l’hypothèse d’une plume féminine. D’autres y voient l’illustration d’une thèse contraire aux vues traditionnelles relatives à la chasteté féminine, les femmes devant céder aux désirs masculins. La critique s’accorde désormais pour reconnaître l’intervention de plusieurs scripteurs et compilateurs au sein de cette œuvre collective. Fruit de ce regain d’intérêt pour le texte et ses énigmes, une traduction des ''Comptes'' vient d’être donnée en anglais dans la collection «Other Voice in Early Modern Europe» (Kelly Digby Peebles et Marta Rijn Finch).

==Oeuves portant la signature Jeanne Flore==
* 1532-1542 : ''Les Comptes amoureux par Madame Jeanne Flore, touchant la punition que faict Venus de ceulx qui contemnent & meprisent le Vray Amour'', Lyon, Denys de Harsy -- ''Les Contes amoureux par Madame Jeanne Flore'', éd. Régine Reynolds-Cornell, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2005.
* 1540 : ''La Pugnition de l’Amour contempne, extraict de L’amour fatal de madame Jane Flore'', Lyon, François Juste.

== Bibliographie sélective ==
* ''Actualité de Jeanne Flore'', dix-sept études réunies par Diane Desrosiers-Bonin & Éliane Viennot, avec la collaboration de Régine Reynolds-Cornell, Paris, H. Champion, 2004.
* Clément, Michèle & Janine Incardona (dir.), ''Émergence littéraire des femmes à Lyon, 1520-1550'', Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2008 (4 articles consacrés au sujet).
* Mounier, Pascale, «Le montage textuel de Philandre (1544) et ses rapports avec les Comptes amoureux (c. 1542)», dans ''RHR'', 71, 2010, p.107-124.
* Viennot, Éliane, «Les Comptes amoureux par Madame Jeanne Flore (v.1540): discours “libérés”, discours libertins, discours masculins», dans Hélène Marquier & Noël Burch (dir.), ''Émancipation sexuelle ou contrainte des corps?'', Paris, L’Harmattan, 2006, p.89-109.
* Yoshihiro, Kaji, «Recherche de la date de publication des Comptes amoureux portant la marque d’Icare, plus précisément la marque de Dédale, comme l’indique Rawles. Étude sur les Comptes amoureux», dans ''Bulletin de la société de langue et de littérature françaises de l’Université d’Osaka'', Gallia 43, 2004, p.1-7.

{{DEFAULTSORT:Flore, Jeanne}}
[[Catégorie:Personnage]]
[[Catégorie:Femmes antiques et légendaires]]

Jeanne de Lestonnac

2014-12-18T11:54:45Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar
| image = image:Jeanne-de-Lestonnac.jpg
| titres =
| conjoints = Gaston de Montferrand, baron de Landiras
| dénominations = Sainte Jeanne de Lestonnac
| naissance = 1556
| décès = 1640
| enligne =
}}

== Notice de [[Philippe Loupès]], 2013 ==

Dans le cadre de la Réforme catholique, Jeanne de Lestonnac, née en 1556, appartient au cénacle étroit des grandes veuves fondatrices de congrégations religieuses. Fille du très catholique conseiller au parlement Richard de Lestonnac et de Jeanne Eyquem, sœur cadette de Montaigne gagnée au protestantisme, elle connaît une enfance tourmentée, presque déchirée, entre les deux confessions. De la « tentation » protestante, elle va garder toute sa vie comme un remords qui s’exprime dans une spiritualité de réparation. Elle est mariée à dix-sept ans au baron de Landiras. Quatre enfants survivront parmi lesquels deux filles qui entreront en religion. Devenue veuve, elle achève l’éducation de ses enfants, avant de songer à entrer en religion. En 1603, son expérience chez les feuillantines de Toulouse se solde par un échec. 
Menant à Bordeaux la vie d’une veuve pieuse, elle songe à la fondation d’un nouvel institut féminin, sur le modèle de la Compagnie de Jésus. Il faut toute la détermination de Jeanne et l’habileté des jésuites qui la dirigent, le P. de Bordes et le P. Raymond, pour vaincre les réticences du très autoritaire cardinal de Sourdis, grand archevêque réformateur jaloux de son autorité. En 1607, la bulle de fondation est enfin obtenue pour la nouvelle congrégation dont le nom très révélateur traduit la filiation : Compagnie de Marie-Notre Dame. La mission apostolique très affirmée doit composer avec une clôture dans l’esprit du temps, clôture au demeurant adaptée à la fonction enseignante par la dispense d’une longue présence au chœur.
Dans son projet éducatif qu’elle destine aux filles, Jeanne de Lestonnac subit trois influences : l’idéal humaniste de Montaigne, l’école calviniste et le modèle ignatien. Le modèle éducatif exprimé dans Les Constitutions, elles-mêmes inspirées par la ''Ratio Studiorum'' (projet pédagogique des jésuites), prévoit tout : une instruction d’un niveau élevé dispensée en français, l’accompagnement personnel, l’idéal de la relation éducative empathique, l’importance de la répétition, l’émulation avec le classement des élèves par ordre de mérite, les punitions aussi, les temps de silence à respecter, les arts d’agréments comme la couture en chantant, en un mot une pédagogie progressive et personnalisée baignant dans des pratiques de dévotion mariale. Le succès est immédiat et bientôt la maison bordelaise essaime : Béziers dès 1616, puis Poitiers, Le Puy, Périgueux, Agen, la Flèche, Riom, Saintes, Pau où Jeanne se rend en personne, Toulouse (1630)... 
A la mort de la fondatrice, le 2 février 1640, une trentaine maisons était établie. Au début du XXIe siècle, l’institut est encore présent dans 27 pays, et tout particulièrement dans les pays hispanophones (Espagne, Colombie, Mexique et « cône sud »). Fort de quelque 1600 sœurs, réparties en 134 communautés, il se consacre à une mission d’éducation au service des jeunes et aux côté des femmes, souvent défavorisées dans les pays du tiers-monde. Dirigé de Rome, mais restant fidèle à son berceau bordelais, il conserve le souvenir de sa fondatrice qui fut tout à la fois une femme d’action et une mystique pratiquant Les ''Exercices spirituels'' et l’oraison mentale, ce qui la conduisait parfois jusqu’à l’extase. Selon ses hagiographes, elle communiait fréquemment, s’imposait de sévères mortifications, couchait sur la dure en temps de Carême, multipliait les jeûnes. Sa lecture favorite, faite fréquemment à ses filles, était la ''Lettre de saint Paul aux Corinthiens'' dans laquelle l’apôtre vante les excellences de la charité. Les vertus héroïques de Jeanne de Lestonnac ne furent officiellement reconnues qu’au XXe siècle : elle fut béatifiée en 1900 par Léon XIII et canonisée en 1949 par Pie XII.
Certes, à ce jour, elle n’occupe pas la place qu’elle mériterait, peut-être en partie en raison de la discrétion de son institut, plus soucieux d’efficacité que de notoriété. Il y a chez Jeanne de Lestonnac, comme chez beaucoup de ces agents féminins de la Réforme catholique, un sens très fort de l’universalité et de la modernité, avec en même temps, ce qui n’est pas contradictoire, une réinsertion dans la grande tradition, par le retour des femmes dans l’apostolat, comme dans l’Église primitive.

==Oeuvre==
* ''Règles et constitutions des religieuses de Notre-Dame dont le premier établissement fut fait dans la ville de Bordeaux… par Mme de Lestonnac…'', Bordeaux, La Court, 1722, 401 p. -- rééd. Clermont-Ferrand, Librairie catholique, 1844, XXIV-358 p.

==Principales sources==
* D. de Saincte-Marie, ''Abrégé de la vie de madame Jeanne de Lestonnac, veuve du sieur baron de Landiras, fondatrice de l’ordre des religieuses de Notre-Dame'', s.l.n.d., [Toulouse?, 1645].
* François de Toulouse, ''La vie de la vénérable Mère Jeanne de l’Estonnac…'', Toulouse, J. Pesch, 1671, 473 p.
* Bouzonié, le P. Jean, ''Histoire de l’ordre des religieuses filles de Notre-Dame'', Poitiers, Braud, 1697, 613 p. -- rééd. annot. Françoise Soury-Lavergne, Rome, Typ. vaticane, 2012, 937 p.
* Beaufils, le P. Guillaume, ''La vie de la vénérable mère de Lestonnac, fondatrice des religieuses de Notre-Dame'', Toulouse, P. Robert, 1742, 399 p.
* Foz y Foz, Pilar, odn, ''Fuentes primarias para la historia de la educación de la mujer en Europa y América, Archivos históricos Compañía de Maria Nuestra Señora, 1607-1621'', Rome, Tipografía poliglota vaticana, 1989, 1445 p.

==Choix bibliographique==
* ''Colloque, Michel de Montaigne, Jeanne de Lestonnac : aux sources d’un nouvel humanisme chrétien pour notre temps ?'', Bordeaux, Compagnie Notre-Dame, 2006, 143 p.
* Loupès, Philippe, ''L’apogée du catholicisme bordelais à l’époque tridentine (1600-1789)'', Bordeaux, Mollat, 2001, 341 p.
* Soury-Lavergne, Françoise, ''Un chemin d’éducation : sur les traces de Jeanne de Lestonnac, 1556-1640'', Chambray-les-Tours, C.D.L., 1985, 455 p. (texte remanié de la thèse 3e cycle, Lyon II, 1984 : L’oeuvre éducatrice de Jeanne de Lestonnac )
* Suire, Eric, ''La sainteté française de la Réforme catholique (XVIe-XVIIe siècles) d’après les textes hagiographiques et les procès de canonisation'', Bordeaux, PUB, 2001, 507 p.
* Numéro consacré à Jeanne de Lestonnac de la ''Revue française d’histoire du livre'', n° 128, nouvelle série, 2007, avec des articles de Claude Grenet-Delisle (« Jeanne de Lestonnac, la baronne de Landiras »), Pierre Coudroy de Lille (« Développement et essor de l’ordre enseignant de Marie Notre-Dame depuis 1640 jusqu’à 1792 ») et de Philippe Loupès, (« Jeanne de Lestonnac, un chemin de sainteté »).

==Choix iconographique==
* 1645?: Portrait gravé en frontispice publié dans D. de Saincte-Marie,'' Abrégé…'', Voir ''supra'' Principales sources.
* XVIIe s.: « Jeanne de Lestonnac remettant le voile de novices à deux jeunes filles de Périgueux, Huile sur toile, Musée d’art et d’archéologie du Périgord, inv.n° B 427 (photo de Bernard Dupuy).
* 1697 : Portrait gravé en frontispice publié dans Jean Bouzonié, ''Histoire de l’ordre des religieuses filles…'', Voir ''supra'' Principales sources.
* 1901 : L. Fournier, Jeanne de Lestonnac, Statue, Cathédrale de Bordeaux.

==Jugements==
* « Il ne faut pas obmettre ici une chose digne de remarque, c’est qu’elle portoit tant d’amour de S. Ignace fondateur de la Compagnie de Jésus, et affectionnoit si fort tout ce qui luy avoit appartenu, et qui le touchoit, qu’elle ne consentit à s’en aller fonder à Pau, que pour avoir un moyen plus facile, et un accez plus libre de passer en Espagne, pour planter son Ordre dans les propres terres où S. Ignace de Loyola estoit nay, et je croy qu’il ne tint pas à elle qu’elle ne mit à exécution ce pieux dessein, mais la divine providence en avoit disposé autrement » (D. de Saincte-Marie, ''Abrégé de la vie de madame Jeanne de Lestonnac…'', Voir ''supra'' Principales sources, [1645], p. 115).
* « Entre ces lumières, elle avait un admirable discernement des esprits qui lui faisait quelquefois apporter des remèdes à des maux qu’on ne lui avait pas découverts. Un jour, elle dit en secret à une Religieuse qu’elles étaient les inclinations de son âme ; et elle ne commença qu’alors à trouver du défaut en ce qui lui avait toujours paru innocent. Cette connaissance des passions et des pensées faisait qu’elle donnait des avis différents et convenables aux personnes qui s’adressaient à elle et qui demandaient ses soins. Elle traitait autrement une passion naissante que celle qu’un long empire et qu’une pleine liberté rendait opiniâtre. ; elle employait des remèdes plus forts pour guérir des maux qui se produisent au dehors et qui peuvent mettre le trouble dans une Communauté que pour ceux qui s’arrêtent à la personne qui les fait naître, et on admirait quelquefois son application à combattre de très légères fautes, dont elle voyait mieux que les autres les dangereuses suites » (Jean Bouzonié, ''Histoire de l’ordre des religieuses filles de Notre-Dame…'' [1697], rééd. 2012, Voir ''supra'' Principales sources, p. 414.
* « Elle étoit d’une haute taille, d’un air grave et majestueux, conservant encore dans une vieillesse très avancée des restes d’une beauté que le tems n’avoit pu entièrement effacer. Elle étoit généreuse, affable, pleine d’agrément dans la conversation, se familiarisant sans bassesse, mais seulement pour se faire, à l’exemple de l’Apôtre, toute à tous et gagner à Dieu les personnes de tous états. Elle avoit le cœur noble, élevé, capable de former de grandes entreprises, avec un esprit industrieux pour les conduire avec sagesse et un courage patient et ferme, propre à les soutenir contre les plus grandes difficultéz. Les vertus les plus éminentes rehaussoient en elle le prix de ces dons naturels, en les sanctifiant et en les faisant uniquement servir à la gloire de Dieu et aux progrez de la vertu dans les âmes » (Guillaume Beaufils, ''La vie de la vénérable mère de Lestonnac'', … Voir ''supra'' Principales sources, 1742, p. 305).
* « [Après son retour de Toulouse], elle est prête pour travailler à la grande œuvre : donner au monde des femmes qui sachent y tenir leur place, une place de militantes pour le maintien dans la société de la foi et de la fidélité à Dieu et à l’Eglise. Toute sa vie, en apparence décousue, n’a été que l’élaboration du plan providentiel. Le temps est venu de sa réalisation. La lumière se fait, plus de doute. Il lui faut fonder un Ordre religieux qui aura cette mission à remplir. Ici encore sa part est la part douloureuse. Ses filles devront joindre à la vie contemplative celle de l’instruction, de l’éducation. Si difficile, à certains égards, qu’elle puisse être, cette vie mixte a pourtant ses attraits. Pour elle, après le labeur et les soucis de fondations dans les conditions les plus ardues , après la rédaction, bien souvent entravée, des constitutions, après les tracas des installations, sa part au sein même de la famille dont elle est mère, sera d’être clouée, souffrante et humiliée sur la croix…Contre l’hérésie de son temps, acharnée à proscrire Marie, elle veut donner à Marie des enfants pleines d’amour et de dévouement et donner à celles-ci Marie pour Mère. L’Ordre nouveau sera celui des Filles de Notre-Dame, vouées à son service, au culte de la Conception Immaculée, et les petites filles seront consacrées à Marie dans le mystère de la Présentation. » («Discours de Pie XII aux pèlerins réunis à Rome pour la canonisation de Jeanne de Lestonnac, 19 mai 1949», dans ''Discours et messages-radio de S.S. Pie XII'', t. XI, Rome, Typographie polyglotte vaticane, p.79-84.
* « L’esquisse de cette personnalité marque donc déjà une direction. Jeanne de Lestonnac s’avance vers un but qui, malgré les circonstances d’apparence contraire au cours de sa vie, peut néanmoins s’y lire en transparence. Cette « future » fondatrice est créative dès le berceau et cette « future » éducatrice » n’a rien perdu pour attendre si longtemps le droit d’en avoir le titre officiel. Bien au contraire, les problèmes qu’il lui a fallu affronter n’ont fait qu’accuser avec plus de soin la préparation exigée par le métier qui l’attend » (Françoise Soury-Lavergne, ''Chemin d’éducation…'', Voir ''supra'' Choix bibliographique, 1985, p.52).

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[[Catégorie:Dictionnaire Siefar]]
[[Catégorie: Fondation, direction, réforme de monastères, d'ordres]] [[Catégorie: Mystique, prophétisme, spiritualité]] [[Catégorie:enseignement]]

Jeanne de Lestonnac

2014-12-18T11:53:24Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar
| image = Jeanne-de-Lestonnac.jpg
| titres =
| conjoints = Gaston de Montferrand, baron de Landiras
| dénominations = Sainte Jeanne de Lestonnac
| naissance = 1556
| décès = 1640
| enligne =
}}

== Notice de [[Philippe Loupès]], 2013 ==

Dans le cadre de la Réforme catholique, Jeanne de Lestonnac, née en 1556, appartient au cénacle étroit des grandes veuves fondatrices de congrégations religieuses. Fille du très catholique conseiller au parlement Richard de Lestonnac et de Jeanne Eyquem, sœur cadette de Montaigne gagnée au protestantisme, elle connaît une enfance tourmentée, presque déchirée, entre les deux confessions. De la « tentation » protestante, elle va garder toute sa vie comme un remords qui s’exprime dans une spiritualité de réparation. Elle est mariée à dix-sept ans au baron de Landiras. Quatre enfants survivront parmi lesquels deux filles qui entreront en religion. Devenue veuve, elle achève l’éducation de ses enfants, avant de songer à entrer en religion. En 1603, son expérience chez les feuillantines de Toulouse se solde par un échec. 
Menant à Bordeaux la vie d’une veuve pieuse, elle songe à la fondation d’un nouvel institut féminin, sur le modèle de la Compagnie de Jésus. Il faut toute la détermination de Jeanne et l’habileté des jésuites qui la dirigent, le P. de Bordes et le P. Raymond, pour vaincre les réticences du très autoritaire cardinal de Sourdis, grand archevêque réformateur jaloux de son autorité. En 1607, la bulle de fondation est enfin obtenue pour la nouvelle congrégation dont le nom très révélateur traduit la filiation : Compagnie de Marie-Notre Dame. La mission apostolique très affirmée doit composer avec une clôture dans l’esprit du temps, clôture au demeurant adaptée à la fonction enseignante par la dispense d’une longue présence au chœur.
Dans son projet éducatif qu’elle destine aux filles, Jeanne de Lestonnac subit trois influences : l’idéal humaniste de Montaigne, l’école calviniste et le modèle ignatien. Le modèle éducatif exprimé dans Les Constitutions, elles-mêmes inspirées par la ''Ratio Studiorum'' (projet pédagogique des jésuites), prévoit tout : une instruction d’un niveau élevé dispensée en français, l’accompagnement personnel, l’idéal de la relation éducative empathique, l’importance de la répétition, l’émulation avec le classement des élèves par ordre de mérite, les punitions aussi, les temps de silence à respecter, les arts d’agréments comme la couture en chantant, en un mot une pédagogie progressive et personnalisée baignant dans des pratiques de dévotion mariale. Le succès est immédiat et bientôt la maison bordelaise essaime : Béziers dès 1616, puis Poitiers, Le Puy, Périgueux, Agen, la Flèche, Riom, Saintes, Pau où Jeanne se rend en personne, Toulouse (1630)... 
A la mort de la fondatrice, le 2 février 1640, une trentaine maisons était établie. Au début du XXIe siècle, l’institut est encore présent dans 27 pays, et tout particulièrement dans les pays hispanophones (Espagne, Colombie, Mexique et « cône sud »). Fort de quelque 1600 sœurs, réparties en 134 communautés, il se consacre à une mission d’éducation au service des jeunes et aux côté des femmes, souvent défavorisées dans les pays du tiers-monde. Dirigé de Rome, mais restant fidèle à son berceau bordelais, il conserve le souvenir de sa fondatrice qui fut tout à la fois une femme d’action et une mystique pratiquant Les ''Exercices spirituels'' et l’oraison mentale, ce qui la conduisait parfois jusqu’à l’extase. Selon ses hagiographes, elle communiait fréquemment, s’imposait de sévères mortifications, couchait sur la dure en temps de Carême, multipliait les jeûnes. Sa lecture favorite, faite fréquemment à ses filles, était la ''Lettre de saint Paul aux Corinthiens'' dans laquelle l’apôtre vante les excellences de la charité. Les vertus héroïques de Jeanne de Lestonnac ne furent officiellement reconnues qu’au XXe siècle : elle fut béatifiée en 1900 par Léon XIII et canonisée en 1949 par Pie XII.
Certes, à ce jour, elle n’occupe pas la place qu’elle mériterait, peut-être en partie en raison de la discrétion de son institut, plus soucieux d’efficacité que de notoriété. Il y a chez Jeanne de Lestonnac, comme chez beaucoup de ces agents féminins de la Réforme catholique, un sens très fort de l’universalité et de la modernité, avec en même temps, ce qui n’est pas contradictoire, une réinsertion dans la grande tradition, par le retour des femmes dans l’apostolat, comme dans l’Église primitive.

==Oeuvre==
* ''Règles et constitutions des religieuses de Notre-Dame dont le premier établissement fut fait dans la ville de Bordeaux… par Mme de Lestonnac…'', Bordeaux, La Court, 1722, 401 p. -- rééd. Clermont-Ferrand, Librairie catholique, 1844, XXIV-358 p.

==Principales sources==
* D. de Saincte-Marie, ''Abrégé de la vie de madame Jeanne de Lestonnac, veuve du sieur baron de Landiras, fondatrice de l’ordre des religieuses de Notre-Dame'', s.l.n.d., [Toulouse?, 1645].
* François de Toulouse, ''La vie de la vénérable Mère Jeanne de l’Estonnac…'', Toulouse, J. Pesch, 1671, 473 p.
* Bouzonié, le P. Jean, ''Histoire de l’ordre des religieuses filles de Notre-Dame'', Poitiers, Braud, 1697, 613 p. -- rééd. annot. Françoise Soury-Lavergne, Rome, Typ. vaticane, 2012, 937 p.
* Beaufils, le P. Guillaume, ''La vie de la vénérable mère de Lestonnac, fondatrice des religieuses de Notre-Dame'', Toulouse, P. Robert, 1742, 399 p.
* Foz y Foz, Pilar, odn, ''Fuentes primarias para la historia de la educación de la mujer en Europa y América, Archivos históricos Compañía de Maria Nuestra Señora, 1607-1621'', Rome, Tipografía poliglota vaticana, 1989, 1445 p.

==Choix bibliographique==
* ''Colloque, Michel de Montaigne, Jeanne de Lestonnac : aux sources d’un nouvel humanisme chrétien pour notre temps ?'', Bordeaux, Compagnie Notre-Dame, 2006, 143 p.
* Loupès, Philippe, ''L’apogée du catholicisme bordelais à l’époque tridentine (1600-1789)'', Bordeaux, Mollat, 2001, 341 p.
* Soury-Lavergne, Françoise, ''Un chemin d’éducation : sur les traces de Jeanne de Lestonnac, 1556-1640'', Chambray-les-Tours, C.D.L., 1985, 455 p. (texte remanié de la thèse 3e cycle, Lyon II, 1984 : L’oeuvre éducatrice de Jeanne de Lestonnac )
* Suire, Eric, ''La sainteté française de la Réforme catholique (XVIe-XVIIe siècles) d’après les textes hagiographiques et les procès de canonisation'', Bordeaux, PUB, 2001, 507 p.
* Numéro consacré à Jeanne de Lestonnac de la ''Revue française d’histoire du livre'', n° 128, nouvelle série, 2007, avec des articles de Claude Grenet-Delisle (« Jeanne de Lestonnac, la baronne de Landiras »), Pierre Coudroy de Lille (« Développement et essor de l’ordre enseignant de Marie Notre-Dame depuis 1640 jusqu’à 1792 ») et de Philippe Loupès, (« Jeanne de Lestonnac, un chemin de sainteté »).

==Choix iconographique==
* 1645?: Portrait gravé en frontispice publié dans D. de Saincte-Marie,'' Abrégé…'', Voir ''supra'' Principales sources.
* XVIIe s.: « Jeanne de Lestonnac remettant le voile de novices à deux jeunes filles de Périgueux, Huile sur toile, Musée d’art et d’archéologie du Périgord, inv.n° B 427 (photo de Bernard Dupuy).
* 1697 : Portrait gravé en frontispice publié dans Jean Bouzonié, ''Histoire de l’ordre des religieuses filles…'', Voir ''supra'' Principales sources.
* 1901 : L. Fournier, Jeanne de Lestonnac, Statue, Cathédrale de Bordeaux.

==Jugements==
* « Il ne faut pas obmettre ici une chose digne de remarque, c’est qu’elle portoit tant d’amour de S. Ignace fondateur de la Compagnie de Jésus, et affectionnoit si fort tout ce qui luy avoit appartenu, et qui le touchoit, qu’elle ne consentit à s’en aller fonder à Pau, que pour avoir un moyen plus facile, et un accez plus libre de passer en Espagne, pour planter son Ordre dans les propres terres où S. Ignace de Loyola estoit nay, et je croy qu’il ne tint pas à elle qu’elle ne mit à exécution ce pieux dessein, mais la divine providence en avoit disposé autrement » (D. de Saincte-Marie, ''Abrégé de la vie de madame Jeanne de Lestonnac…'', Voir ''supra'' Principales sources, [1645], p. 115).
* « Entre ces lumières, elle avait un admirable discernement des esprits qui lui faisait quelquefois apporter des remèdes à des maux qu’on ne lui avait pas découverts. Un jour, elle dit en secret à une Religieuse qu’elles étaient les inclinations de son âme ; et elle ne commença qu’alors à trouver du défaut en ce qui lui avait toujours paru innocent. Cette connaissance des passions et des pensées faisait qu’elle donnait des avis différents et convenables aux personnes qui s’adressaient à elle et qui demandaient ses soins. Elle traitait autrement une passion naissante que celle qu’un long empire et qu’une pleine liberté rendait opiniâtre. ; elle employait des remèdes plus forts pour guérir des maux qui se produisent au dehors et qui peuvent mettre le trouble dans une Communauté que pour ceux qui s’arrêtent à la personne qui les fait naître, et on admirait quelquefois son application à combattre de très légères fautes, dont elle voyait mieux que les autres les dangereuses suites » (Jean Bouzonié, ''Histoire de l’ordre des religieuses filles de Notre-Dame…'' [1697], rééd. 2012, Voir ''supra'' Principales sources, p. 414.
* « Elle étoit d’une haute taille, d’un air grave et majestueux, conservant encore dans une vieillesse très avancée des restes d’une beauté que le tems n’avoit pu entièrement effacer. Elle étoit généreuse, affable, pleine d’agrément dans la conversation, se familiarisant sans bassesse, mais seulement pour se faire, à l’exemple de l’Apôtre, toute à tous et gagner à Dieu les personnes de tous états. Elle avoit le cœur noble, élevé, capable de former de grandes entreprises, avec un esprit industrieux pour les conduire avec sagesse et un courage patient et ferme, propre à les soutenir contre les plus grandes difficultéz. Les vertus les plus éminentes rehaussoient en elle le prix de ces dons naturels, en les sanctifiant et en les faisant uniquement servir à la gloire de Dieu et aux progrez de la vertu dans les âmes » (Guillaume Beaufils, ''La vie de la vénérable mère de Lestonnac'', … Voir ''supra'' Principales sources, 1742, p. 305).
* « [Après son retour de Toulouse], elle est prête pour travailler à la grande œuvre : donner au monde des femmes qui sachent y tenir leur place, une place de militantes pour le maintien dans la société de la foi et de la fidélité à Dieu et à l’Eglise. Toute sa vie, en apparence décousue, n’a été que l’élaboration du plan providentiel. Le temps est venu de sa réalisation. La lumière se fait, plus de doute. Il lui faut fonder un Ordre religieux qui aura cette mission à remplir. Ici encore sa part est la part douloureuse. Ses filles devront joindre à la vie contemplative celle de l’instruction, de l’éducation. Si difficile, à certains égards, qu’elle puisse être, cette vie mixte a pourtant ses attraits. Pour elle, après le labeur et les soucis de fondations dans les conditions les plus ardues , après la rédaction, bien souvent entravée, des constitutions, après les tracas des installations, sa part au sein même de la famille dont elle est mère, sera d’être clouée, souffrante et humiliée sur la croix…Contre l’hérésie de son temps, acharnée à proscrire Marie, elle veut donner à Marie des enfants pleines d’amour et de dévouement et donner à celles-ci Marie pour Mère. L’Ordre nouveau sera celui des Filles de Notre-Dame, vouées à son service, au culte de la Conception Immaculée, et les petites filles seront consacrées à Marie dans le mystère de la Présentation. » («Discours de Pie XII aux pèlerins réunis à Rome pour la canonisation de Jeanne de Lestonnac, 19 mai 1949», dans ''Discours et messages-radio de S.S. Pie XII'', t. XI, Rome, Typographie polyglotte vaticane, p.79-84.
* « L’esquisse de cette personnalité marque donc déjà une direction. Jeanne de Lestonnac s’avance vers un but qui, malgré les circonstances d’apparence contraire au cours de sa vie, peut néanmoins s’y lire en transparence. Cette « future » fondatrice est créative dès le berceau et cette « future » éducatrice » n’a rien perdu pour attendre si longtemps le droit d’en avoir le titre officiel. Bien au contraire, les problèmes qu’il lui a fallu affronter n’ont fait qu’accuser avec plus de soin la préparation exigée par le métier qui l’attend » (Françoise Soury-Lavergne, ''Chemin d’éducation…'', Voir ''supra'' Choix bibliographique, 1985, p.52).

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Trotula

2014-07-21T10:00:38Z

Debrosse :

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== Article de Julie Pilorget, 2014 ==

Sage-femme "semi-légendaire" originaire de Salerne qui aurait été l'autrice d'un ouvrage médical rédigé à l'intention des femmes, le ''De curis mulierum''.
Elle-même aurait exercé en tant que médecin et sage-femme à Salerne au XIIe s.

'''Cet article est en cours de rédaction'''.

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Trotula

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Trotula

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== Article de Julie Pilorget, 2014 ==

Sage-femme "semi-légendaire" originaire de Salerne qui aurait été l'autrice d'un ouvrage médical rédigé à l'intention des femmes, le ''De curis mulierum''.
Elle-même aurait exercé en tant que médecin et sage-femme à Salerne au XIIe s.

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== Article de Julie Pilorget, 2014 ==

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Trotula

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== Notice ==

Sage-femme "semi-légendaire" originaire de Salerne qui aurait été l'autrice d'un ouvrage médical rédigé à l'intention des femmes, le ''De curis mulierum''.
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Cette notice est en cours de rédaction.

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Trotula

2014-07-21T09:57:11Z

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== Notice ==

Sage-femme "semi-légendaire" originaire de Salerne qui aurait été l'autrice d'un ouvrage médical rédigé à l'intention des femmes, le ''De curis mulierum''.
Elle-même aurait exercé en tant que médecin et sage-femme à Salerne au XIIe s.

Cette notice est en cours de rédaction.

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Marie Agouet

2014-07-21T09:54:20Z

Debrosse :

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== Notice de [[Nicole Dufournaud]], 2013==
Baptisée en juillet 1560 au Croisic, Marie Agouet est encore vivante en 1640 quand elle se fait représenter dans une procédure judiciaire. Cette figure guérandaise est issue du milieu du sel. Jeune orpheline, elle hérite des biens de ses grands-parents paternels et maternels, puis des autres branches directes et collatérales par manque d’héritiers. Ces héritages se composent non seulement de maisons et de terres diverses mais également d’œillets de marais à sel, ces bassins de retenue de l’eau de mer qui permettent la récolte de l’«or blanc», le sel. En 1587, veuve de son premier mari et tutrice de leur fille Françoise, elle est une riche héritière. Elle se marie une seconde fois vers 1591 puis une nouvelle fois vers 1602 avec Pierre Jumel, bourgeois et marchand. Ses troisièmes noces sont le prétexte d’une alliance avantageuse pour elle: la famille Jumel possède de nombreux marais à sel et participe à la reconstruction des marais depuis 1554. De nouveau veuve à la fin des années 1610, elle est mentionnée dans les actes notariés sans le nom de son défunt mari, avec la qualité d’«honorable femme». Pendant plus de vingt ans, et jusqu’en 1632, elle achète des œillets de marais; elle agit seule en tant que «bourgeoise», nouvelle qualité qui apparaît dans les textes officiels, alors que celle de veuve n’est plus précisée. Ce changement d’identification sociale montre une élévation de son statut. À sa mort, son héritage échoit à son arrière-petite-fille devenue noble, damoiselle Marie Cramezel. Celle-ci est alors mariée avec Pierre Jego et ils sont «sieur et dame de Quevelec». 
Avec Marie Agouet, nous percevons le dynamisme économique de certaines femmes de cette région, et leur ascension sociale possible au début du XVIIe siècle. Héritière de terres dès son plus jeune âge, elle est devenue une bourgeoise, propriétaire de bateaux. Trois fois veuve, elle a bénéficié d’une longévité favorable qui lui a permis de gérer des activités offertes par la proximité de la mer. À sa mort, son patrimoine est immense, composé de nombreux œillets à sel, de terres, de vignes, de maisons et de parts de navire. Marie Agouet est-elle une figure d’exception? Les rares études menées sur ce milieu laissent penser que son existence n’est pas singulière; d’autres exemples sont sans doute enfouis dans les archives. Dans les ports, l’absence des hommes partis de long mois en mer semble être une bonne raison pour expliquer la place vacante laissée aux femmes qui n’hésitent pas à prendre un rôle économique important dans la société du littoral.
 

==Sources==
* Archives Départementales Loire-Atlantique, Titres de famille Jumel E1382, E1384 et 2E1313

==Choix bibliographique==
* Dufournaud, Nicole, "Rôles et pouvoirs des femmes au XVIe siècle dans la France de l’Ouest", thèse d’Histoire sous la direction d’André Burguière, EHESS, Paris, 2007, disponible en ligne [http://nicole.dufournaud.net/]
* Dufournaud, Nicole, «Les femmes au travail dans les villes de Bretagne – XVIe et XVIIe siècles », in ''Annales de Bretagne et des pays de l’Ouest'', septembre 2007, vol. 114, n° 3, p. 43 66.
* Dufournaud, Nicole et Bernard Michon, «Les femmes et le commerce maritime à Nantes (1660-1740): un rôle largement méconnu», in ''CLIO. Histoire, femmes et sociétés, Le genre du Sport'', mai 2006, n°23, p. 311-330.
__FORCETOC__

{{DEFAULTSORT:Agouet, Marie}}
[[Catégorie:Personnage]]
[[Catégorie:Dictionnaire Siefar]]

[[Catégorie:Commerce, négoce]]

Charlotte Guillard

2014-07-21T09:52:11Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar
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| conjoints = Berthold Rembolt Claude Chevallon
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| naissance = Vers 1484
| décès = 1557
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== Notice de [[Rémi Jimenes]], 2009 ==

La date de naissance de Charlotte Guillard n’est pas connue; Beatrice Beech la situe avec vraisemblance entre 1482 et 1486: Charlotte Guillard devait en effet avoir entre quinze et vingt ans lors de son premier mariage en 1502. Sa famille est originaire du Maine, mais c’est à Paris qu’elle épouse l’imprimeur Berthold Rembolt, associé d’Ulrich Gering, tenant boutique rue de la Sorbonne à l’enseigne du Soleil d’Or. En 1508, lorsque Gering prend sa retraite après une quarantaine d’années d’exercice, Rembolt transporte son enseigne et ses presses dans une maison de la rue Saint Jacques, près de l’église Saint-Benoît, atelier qui ne déménagera plus et constituera pendant près d’un demi-siècle le lieu de vie de Charlotte Guillard.

Veuve en 1518, Charlotte se remarie dès 1520 avec le libraire Claude Chevallon, qui s’installe chez elle. Sensible aux influences humanistes de son époque, il transforme radicalement la production éditoriale de l’atelier. Dès le milieu des années 1520, il se spécialise dans l’impression des œuvres des Pères de l’Église grecs et latins, reprenant et améliorant le texte des éditions qu’avait données Érasme: en l’espace de dix ans, les œuvres de Jean Chrysostome, d’Ambroise, d’Augustin, de Jérôme, paraissent ainsi à Paris. Collaborant avec de nombreux humanistes parisiens, Chevallon parvient à faire du Soleil d’Or un atelier incontournable en matière de théologie érudite.

Lorsqu’il meurt en 1537, Chevallon laisse à sa veuve un atelier réputé, un fonds de librairie important et un réseau de correspondants parmi lesquels gravitent des personnalités comme Jean de Gagny, Godefroy Tilman ou Antoine Macault. Dès lors, Charlotte Guillard décide à son tour des orientations éditoriales et planifie sa production. Elle ne se contente pas, comme c’est souvent le cas, de reproduire le catalogue de Chevallon en réimprimant les ouvrages publiés précédemment. Elle complète ce catalogue en imprimant les textes qu’il avait délaissés. Ainsi, une édition des écrits de Pacien de Barcelone paraît dès 1538. Viendront ensuite Hilaire de Poitiers (1544), Tertullien (1545) et Basile (1547). De 1537 à 1556, Charlotte publie sous son nom («''apud Carolam Guillard, sub Sole aureo''») 193 éditions différentes. Le Soleil d’Or reste l’une des maisons d’édition les plus prospères de Paris. La réussite économique de l’entreprise est indéniable, et Charlotte, qui n’a pas d’enfant, sait en faire profiter ses proches. Ses neveux Jacques Bogard, Guillaume Guillard, Sébastien Nivelle et Guillaume Desboys, tous libraires, débutent leur carrière au Soleil d’Or. Charlotte Guillard fait preuve de générosité, leur accordant de nombreux dons et soutiens matériels. Guillaume Desboys, son neveu par alliance, devient même l’associé à part entière de Charlotte à partir de 1547.

Le rôle exact de la patronne au sein de l’atelier reste cependant difficile à cerner. On ignore son niveau d’éducation et l’on n’est pas sûr qu’elle sache lire le latin. Un seul texte est signé de son nom: la préface latine du L''exicon Graecolatinum''de Jacques Toussain (1552), qui a pu être traduit par l’un des correcteurs de l’atelier à partir d’un original français. On sait par ailleurs qu’elle n’a pas effectué seule ses choix éditoriaux. Louis Miré (''Ludovicus Miraeus)'', humaniste doté d’une solide formation théologique, l’un des «chasseurs de textes» qui explorent les bibliothèques et collationnent les anciens manuscrits, se dit «gérant de l’atelier typographique» (''typographico praelo praefectus)'' dans une préface à l’édition de Saint Basile. Les lettrés employés au service de l’atelier, comme les neveux libraires, ont également pu influencer les choix éditoriaux de la veuve. Elle meurt au début de l'année 1557, avant le mois de juillet.

Par sa longue carrière, par l’importance de son entreprise sur le plan éditorial et intellectuel, par la qualité de sa production, Charlotte Guillard apparaît comme une figure majeure du livre parisien au XVIe siècle. Depuis Chevillier, les historiens de la librairie française ont remarqué l’élégance et la correction de ses livres, tout en saluant le caractère atypique de sa carrière. L’article publié par Beatrice Beech en 1983 (voir ''infra'', choix bibliog.) a apporté aux historiens des données précises et abondantes sur la biographie de Charlotte Guillard. Néanmoins, la portée humaniste et religieuse de sa production reste à définir avec précision, et les études à venir devront compléter notre connaissance de ce sujet.

== Choix bibliographique ==

- Beech, Beatrice, « Charlotte Guillard : A sixteenth Century Business Woman », Renaissance Quarterly, no 3, New-York, The Renaissance Society of America, 1983, p. 345-357.

- Dumoulin, Joseph, « Charlotte Guillard, imprimeur au XVIe siècle », ''Bulletin du Bibliophile et du bibliothécaire,'' Paris, Techener, 1896, p. 579-584.

- Jimenes, Rémi, « Pratiques d’atelier et corrections typographiques à Paris au XVIe siècle : les œuvres de Saint Bernard publiées par Charlotte Guillard », colloque Passeurs de texte : les imprimeurs humanistes, École des Chartes, Bibliothèque Sainte Geneviève, Centre d’études supérieures de la Renaissance, mars 2009 [actes à paraître fin 2010].

- Jimenes, Rémi, « Charlotte Guillard au Soleil d’Or (1502-1557) : étude bibliographique », thèse de doctorat sous la direction de Marie-Luce Demonet [en cours de rédaction].

- Renouard, Philippe, ''Répertoire des imprimeurs parisiens, libraires, fondeurs de caractères et correcteurs d’imprimerie'', Paris, Minard, 1965.

== Jugements ==
- «Nous donnons place parmi les Imprimeurs corrects à charlotte Guillard, femme celebre dans l’Imprimerie, qui a surpassé toutes celles de son sexe dans la pratique de ce grand Art, s’étant signalée par un nombre considérable de bonnes Impressions fort estimées, qu’on garde curieusement dans les Bibliothèques. […] Elle écrit en l’année 1552 qu’elle soûtenoit les fatigues & les grandes dépenses de l’Imprimerie depuis cinquante ans, […] ce qui montre que cette genereuse femme partageoit aussi le poids de cette profession dans le mariage. Digne veuve, à qui on peut avec verité appliquer ces paroles de l’Ecriture: ''Panem otiosa non comedit'' [Prov., XXXI, 27 : « elle ne mange pas le pain de l’oisiveté »]. » (André Chevillier, ''L’Origine de l’imprimerie de Paris'', Paris, chez Jean de Laulne, 1694, p.148-149)

– «The life of Charlotte Guillard demonstrates that at least some women of the middle class in sixteenth-century Paris had more active and varied business careers than hitherto thought, despite the many handicaps under which they labored. […] The fact that she was capable of managing her property and business must mean that she had received a far greater training in the legal, financial, managerial, and marketing skills than we have direct evidence for, or which we normally assume women received. […] Her output was not the largest, but the quality of her books, both from the standpoint of aesthetics and contents, put her in the same category as Estienne, Badius, Plantin, and Morel, considered to be some of the great scholar printers of the sixteenth century». (Beatrice Beech, «Charlotte Guillard...», voir ''supra'', Choix bibliog.)

__FORCETOC__
{{DEFAULTSORT:Guillard, Charlotte}}[[Catégorie:Personnage]]
[[Catégorie:Dictionnaire Siefar]]
[[Catégorie:Imprimerie]]

Charlotte Guillard

2014-07-21T09:51:25Z

Debrosse :

Antonia Padoani

2014-07-21T09:49:43Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar
| image =
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| conjoints = Lorenzo Bembo
| dénominations = Antonia Bembo
| naissance = Vers 1640
| décès = Vers 1720
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}}

== Notice en anglais de [[Claire Fontijn]], 2006. ==

Fille unique de Giacomo Padoani et de Diana Paresco, Antonia Padoani, née vers 1640, étudie la musique et les lettres à Venise. En 1654, Giacomo Padoani écrit au duc de Mantoue, Carlo II Gonzaga, pour lui faire part des progrès accomplis par sa fille au cours des leçons qu'elle suit auprès du ''maestro di cappella'' de la Basilique San Marco, Francesco Cavalli. Dans cette lettre, son père la considère comme une chanteuse, ce qu'elle confirme plus tard dans la dédicace de son premier recueil de musique vocale, les ''Produzioni armoniche''. La même année, il envisage de la marier avec le célèbre guitariste Francesco Corbetta. L'admiration d'Antonia pour Louis XIV, qui, d'après la même dédicace, remonte à son enfance, provient peut-être de l'éloge de la cour de France que lui faisait Corbetta. Néanmoins, Antonia et Corbetta ne se sont pas mariés. Un noble vénitien attire ses regards : elle épouse en 1659 Lorenzo Bembo (1637-1703), descendant de Pietro Bembo, qui est le plus célèbre de cette famille patricienne. Ils ont eu trois enfants : Diana (1663-1729), Andrea (1665-1710) et Giacomo (1666-1741). Peu après la naissance du dernier, Lorenzo rejoint des nobles enrôlés pour la Guerre de Candie en Crète. Laissée sans grandes ressources pour subvenir aux besoins de sa famille, Antonia subit des privations pendant des années. Au retour de Lorenzo en 1669, leur couple se désagrège rapidement. En 1672, elle le poursuit pour sévices corporels, infidélité, vol et négligence. Il nie les accusations ; elle perd le procès. Cinq ans après cet échec judiciaire, elle s'enfuit à Paris, très vraisemblablement avec l'aide de Corbetta. Elle y restera jusqu'à la fin de sa vie. Son départ est soigneusement préparé. Elle entrepose une partie de ses affaires chez des gens qu'elle connaît dans la ville, comme le célèbre luthier Domenico Selles, mais elle laisse ses biens les plus précieux au couvent San Bernardo à Murano, hors d'atteinte de Lorenzo, et confie sa fille à l'abesse. Ses fils restent sans doute avec leur père. Dans la dédicace des ''Produzioni armoniche'', elle explique qu'après l'avoir entendue chanter, Louis XIV, pris de pitié pour sa situation difficile, lui a offert un abri près de l'église Notre-Dame-de-Bonne-Nouvelle. Elle déclare qu'elle a composé sa musique au sein de cette communauté semi-cloîtrée, la Petite Union Chrétienne des Dames de Saint-Chaumond.

Dans chacun de ses manuscrits, Antonia Bembo exprime sa gratitude à la famille royale de France pour son soutien : les ''Produzioni armoniche'', dédiées à Louis XIV, contiennent des arias italiennes qui lui sont également adressées, ainsi qu'au duc et à la duchesse de Bourgogne, à Monsieur et à Monseigneur. Par la suite, elle se détourne de ce type de structure, principalement composée de solos, pour écrire pour de plus grands ensembles. En 1704, elle compose deux morceaux de grande envergure pour célébrer la naissance du duc de Bretagne – le manuscrit est dédié à Marie-Adélaïde de Savoie, duchesse de Bourgogne. Les créations les plus remarquables produites par Bembo, en 1707, sont un véritable opéra à l'italienne et un grand motet. Son dernier travail est une collection de psaumes de pénitence : le paratexte liminaire rapproche les souffrances du dédicataire, le roi Louis XIV, alors dans les dernières années de son règne, de celles du roi psalmiste David.

Les compositions d'Antonia Bembo attestent de l'indépendance de son talent créateur – il s'agit d'un mélange réussi des styles français et italien – et de l'influence de divers artistes. Outre le langage musical vénitien, hérité de Monteverdi via Cavalli (''Produzioni'', opéra), elle convoque quelques sources parisiennes. Parmi les poèmes d'amour italiens qu'elle met en musique se trouvent des compositions écrites par Brigida Fedeli et, semble-t-il, par son fils, Marc'Antonio Romagnesi, comédiens pensionnaires de l'Hôtel de Bourgogne. Ses motets suivent la tradition établie par Lully, Charpentier et Delalande. Basés sur des textes en français paraphrasés par Élisabeth-Sophie Chéron, les sept psaumes de pénitence témoignent de la production de musique pieuse qui avait lieu dans les salons.

Compte-tenu des circonstances périlleuses de sa venue à Paris, Antonia Bembo a peut-être demandé qu'on taise l'endroit où elle se trouvait : en-dehors des six manuscrits qu'elle a donnés à la famille royale, aucun document portant son nom n'est apparu en France, jusqu'à aujourd'hui. Elle est complètement oubliée après sa mort, jusqu'à l'article qu'Y. Rokseth écrit sur sa musique en 1937. En 1992, la découverte d'une correspondance entre Antonia et l'abbesse de San Bernardo di Murano a permis de mieux comprendre sa vie et sa musique.

(Notice traduite par Anne Debrosse)

== Oeuvres ==
- vers 1697-1701 : ''Produzioni armoniche'' (F-Pn Rés. Vm1/117) -- Éd. partielle Claire Fontijn: «Per il Natale», Arkansas, ClarNan Editions, 1999; «Tota pulcra es», Bryn Mawr, Hildegard Publishing Company, 1998; «Amor mio», Hildegard Publishing Company, 1998; «Ha, que l'absence est un cruel martire», Bryn Mawr; Hildegard Publishing Company, 1998. Éd. partielle par John Glenn Paton, «In amor ci vuol ardir», Van Nuys, Alfred, 1994 -- «Lamento della Vergine», in CD ''Donne barocche'', Roberta Invernizzi with Bizzarrie Armoniche, Opus 111, 2001; «Anima perfida», «Passan veloci l'hore», «M'ingannasti in verità», in CD ''La Vendetta'', Roberta Invernizzi with Bizzarrie Armoniche, ORF, 2004. 
- 1704 : ''Te Deum'' (F-Pn Rés. Vm1/112) -- Éd. Conrad Misch, Kassel, Furore Verlag, 2003. 
- 1704 : ''Divertimento'', inédit (F-Pn Rés. Vm1/113). 
- 1707 : ''L'Ercole amante'', inédit (F-Pn Rés. Vm4/9-10). 
- vers 1707 : ''Te Deum'' (F-Pn Rés. Vm1/114) -- Éd. Wolfgang Fürlinger, Altötting, Coppenrath, 1999. 
- vers 1707 : ''Exaudiat'' (F-Pn Rés. Vm1/115) -- Éd. Conrad Misch, Kassel, Furore Verlag, 2003. 
- vers 1710 : ''Les sept Pseaumes de David'' (F-Pn Rés. Vm1/116) -- Éd. Conrad Misch, Furore Verlag, 2003 -- Psaumes 6, 101, 129, 142, in CD ''The Seven Psalms of David'', Volume I, ''La Donna Musicale'', 2004; Psaumes 31, 37, 50, in CD ''The Seven Psalms of David'', Volume II, ''La Donna Musicale'', 2005. 
- Correspondance: 
- Lettres conservées à Venise, Archivio di Stato (I-VAS), Corporazioni religiose, San Bernardo di Murano, b. 18 -- publiées dans Claire Fontijn, ''Desperate Measures''..., voir ''infra''.

== Choix bibliographique ==
- vers 1697-1701 : ''Produzioni armoniche'' (F-Pn Rés. Vm1/117) -- Éd. partielle Claire Fontijn: «Per il Natale», Arkansas, ClarNan Editions, 1999; «Tota pulcra es», Bryn Mawr, Hildegard Publishing Company, 1998; «Amor mio», Hildegard Publishing Company, 1998; «Ha, que l'absence est un cruel martire», Bryn Mawr; Hildegard Publishing Company, 1998. Éd. partielle par John Glenn Paton, «In amor ci vuol ardir», Van Nuys, Alfred, 1994 -- «Lamento della Vergine», in CD ''Donne barocche'', Roberta Invernizzi with Bizzarrie Armoniche, Opus 111, 2001; «Anima perfida», «Passan veloci l'hore», «M'ingannasti in verità», in CD ''La Vendetta'', Roberta Invernizzi with Bizzarrie Armoniche, ORF, 2004. 
- 1704 : ''Te Deum'' (F-Pn Rés. Vm1/112) -- Éd. Conrad Misch, Kassel, Furore Verlag, 2003. 
- 1704 : ''Divertimento'', inédit (F-Pn Rés. Vm1/113). 
- 1707 : ''L'Ercole amante'', inédit (F-Pn Rés. Vm4/9-10). 
- vers 1707 : ''Te Deum'' (F-Pn Rés. Vm1/114) -- Éd. Wolfgang Fürlinger, Altötting, Coppenrath, 1999. 
- vers 1707 : ''Exaudiat'' (F-Pn Rés. Vm1/115) -- Éd. Conrad Misch, Kassel, Furore Verlag, 2003. 
- vers 1710 : ''Les sept Pseaumes de David'' (F-Pn Rés. Vm1/116) -- Éd. Conrad Misch, Furore Verlag, 2003 -- Psaumes 6, 101, 129, 142, in CD ''The Seven Psalms of David'', Volume I, ''La Donna Musicale'', 2004; Psaumes 31, 37, 50, in CD ''The Seven Psalms of David'', Volume II, ''La Donna Musicale'', 2005. 
- Correspondance: 
- Lettres conservées à Venise, Archivio di Stato (I-VAS), Corporazioni religiose, San Bernardo di Murano, b. 18 -- publiées dans Claire Fontijn, ''Desperate Measures''..., voir ''infra''.

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{{DEFAULTSORT:Padoani, Antonia}}
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Antonia Padoani

2014-07-21T09:48:17Z

Debrosse :

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== Notice en anglais de [[Claire Fontijn]], 2006. ==

Fille unique de Giacomo Padoani et de Diana Paresco, Antonia Padoani, née vers 1640, étudie la musique et les lettres à Venise. En 1654, Giacomo Padoani écrit au duc de Mantoue, Carlo II Gonzaga, pour lui faire part des progrès accomplis par sa fille au cours des leçons qu'elle suit auprès du ''maestro di cappella'' de la Basilique San Marco, Francesco Cavalli. Dans cette lettre, son père la considère comme une chanteuse, ce qu'elle confirme plus tard dans la dédicace de son premier recueil de musique vocale, les ''Produzioni armoniche''. La même année, il envisage de la marier avec le célèbre guitariste Francesco Corbetta. L'admiration d'Antonia pour Louis XIV, qui, d'après la même dédicace, remonte à son enfance, provient peut-être de l'éloge de la cour de France que lui faisait Corbetta. Néanmoins, Antonia et Corbetta ne se sont pas mariés. Un noble vénitien attire ses regards : elle épouse en 1659 Lorenzo Bembo (1637-1703), descendant de Pietro Bembo, qui est le plus célèbre de cette famille patricienne. Ils ont eu trois enfants : Diana (1663-1729), Andrea (1665-1710) et Giacomo (1666-1741). Peu après la naissance du dernier, Lorenzo rejoint des nobles enrôlés pour la Guerre de Candie en Crète. Laissée sans grandes ressources pour subvenir aux besoins de sa famille, Antonia subit des privations pendant des années. Au retour de Lorenzo en 1669, leur couple se désagrège rapidement. En 1672, elle le poursuit pour sévices corporels, infidélité, vol et négligence. Il nie les accusations ; elle perd le procès. Cinq ans après cet échec judiciaire, elle s'enfuit à Paris, très vraisemblablement avec l'aide de Corbetta. Elle y restera jusqu'à la fin de sa vie. Son départ est soigneusement préparé. Elle entrepose une partie de ses affaires chez des gens qu'elle connaît dans la ville, comme le célèbre luthier Domenico Selles, mais elle laisse ses biens les plus précieux au couvent San Bernardo à Murano, hors d'atteinte de Lorenzo, et confie sa fille à l'abesse. Ses fils restent sans doute avec leur père. Dans la dédicace des ''Produzioni armoniche'', elle explique qu'après l'avoir entendue chanter, Louis XIV, pris de pitié pour sa situation difficile, lui a offert un abri près de l'église Notre-Dame-de-Bonne-Nouvelle. Elle déclare qu'elle a composé sa musique au sein de cette communauté semi-cloîtrée, la Petite Union Chrétienne des Dames de Saint-Chaumond.

Dans chacun de ses manuscrits, Antonia Bembo exprime sa gratitude à la famille royale de France pour son soutien : les ''Produzioni armoniche'', dédiées à Louis XIV, contiennent des arias italiennes qui lui sont également adressées, ainsi qu'au duc et à la duchesse de Bourgogne, à Monsieur et à Monseigneur. Par la suite, elle se détourne de ce type de structure, principalement composée de solos, pour écrire pour de plus grands ensembles. En 1704, elle compose deux morceaux de grande envergure pour célébrer la naissance du duc de Bretagne – le manuscrit est dédié à Marie-Adélaïde de Savoie, duchesse de Bourgogne. Les créations les plus remarquables produites par Bembo, en 1707, sont un véritable opéra à l'italienne et un grand motet. Son dernier travail est une collection de psaumes de pénitence : le paratexte liminaire rapproche les souffrances du dédicataire, le roi Louis XIV, alors dans les dernières années de son règne, de celles du roi psalmiste David.

Les compositions d'Antonia Bembo attestent de l'indépendance de son talent créateur – il s'agit d'un mélange réussi des styles français et italien – et de l'influence de divers artistes. Outre le langage musical vénitien, hérité de Monteverdi via Cavalli (''Produzioni'', opéra), elle convoque quelques sources parisiennes. Parmi les poèmes d'amour italiens qu'elle met en musique se trouvent des compositions écrites par Brigida Fedeli et, semble-t-il, par son fils, Marc'Antonio Romagnesi, comédiens pensionnaires de l'Hôtel de Bourgogne. Ses motets suivent la tradition établie par Lully, Charpentier et Delalande. Basés sur des textes en français paraphrasés par Élisabeth-Sophie Chéron, les sept psaumes de pénitence témoignent de la production de musique pieuse qui avait lieu dans les salons.

Compte-tenu des circonstances périlleuses de sa venue à Paris, Antonia Bembo a peut-être demandé qu'on taise l'endroit où elle se trouvait : en-dehors des six manuscrits qu'elle a donnés à la famille royale, aucun document portant son nom n'est apparu en France, jusqu'à aujourd'hui. Elle est complètement oubliée après sa mort, jusqu'à l'article qu'Y. Rokseth écrit sur sa musique en 1937. En 1992, la découverte d'une correspondance entre Antonia et l'abbesse de San Bernardo di Murano a permis de mieux comprendre sa vie et sa musique.

== Oeuvres ==
- vers 1697-1701 : ''Produzioni armoniche'' (F-Pn Rés. Vm1/117) -- Éd. partielle Claire Fontijn: «Per il Natale», Arkansas, ClarNan Editions, 1999; «Tota pulcra es», Bryn Mawr, Hildegard Publishing Company, 1998; «Amor mio», Hildegard Publishing Company, 1998; «Ha, que l'absence est un cruel martire», Bryn Mawr; Hildegard Publishing Company, 1998. Éd. partielle par John Glenn Paton, «In amor ci vuol ardir», Van Nuys, Alfred, 1994 -- «Lamento della Vergine», in CD ''Donne barocche'', Roberta Invernizzi with Bizzarrie Armoniche, Opus 111, 2001; «Anima perfida», «Passan veloci l'hore», «M'ingannasti in verità», in CD ''La Vendetta'', Roberta Invernizzi with Bizzarrie Armoniche, ORF, 2004. 
- 1704 : ''Te Deum'' (F-Pn Rés. Vm1/112) -- Éd. Conrad Misch, Kassel, Furore Verlag, 2003. 
- 1704 : ''Divertimento'', inédit (F-Pn Rés. Vm1/113). 
- 1707 : ''L'Ercole amante'', inédit (F-Pn Rés. Vm4/9-10). 
- vers 1707 : ''Te Deum'' (F-Pn Rés. Vm1/114) -- Éd. Wolfgang Fürlinger, Altötting, Coppenrath, 1999. 
- vers 1707 : ''Exaudiat'' (F-Pn Rés. Vm1/115) -- Éd. Conrad Misch, Kassel, Furore Verlag, 2003. 
- vers 1710 : ''Les sept Pseaumes de David'' (F-Pn Rés. Vm1/116) -- Éd. Conrad Misch, Furore Verlag, 2003 -- Psaumes 6, 101, 129, 142, in CD ''The Seven Psalms of David'', Volume I, ''La Donna Musicale'', 2004; Psaumes 31, 37, 50, in CD ''The Seven Psalms of David'', Volume II, ''La Donna Musicale'', 2005. 
- Correspondance: 
- Lettres conservées à Venise, Archivio di Stato (I-VAS), Corporazioni religiose, San Bernardo di Murano, b. 18 -- publiées dans Claire Fontijn, ''Desperate Measures''..., voir ''infra''.

== Choix bibliographique ==
- vers 1697-1701 : ''Produzioni armoniche'' (F-Pn Rés. Vm1/117) -- Éd. partielle Claire Fontijn: «Per il Natale», Arkansas, ClarNan Editions, 1999; «Tota pulcra es», Bryn Mawr, Hildegard Publishing Company, 1998; «Amor mio», Hildegard Publishing Company, 1998; «Ha, que l'absence est un cruel martire», Bryn Mawr; Hildegard Publishing Company, 1998. Éd. partielle par John Glenn Paton, «In amor ci vuol ardir», Van Nuys, Alfred, 1994 -- «Lamento della Vergine», in CD ''Donne barocche'', Roberta Invernizzi with Bizzarrie Armoniche, Opus 111, 2001; «Anima perfida», «Passan veloci l'hore», «M'ingannasti in verità», in CD ''La Vendetta'', Roberta Invernizzi with Bizzarrie Armoniche, ORF, 2004. 
- 1704 : ''Te Deum'' (F-Pn Rés. Vm1/112) -- Éd. Conrad Misch, Kassel, Furore Verlag, 2003. 
- 1704 : ''Divertimento'', inédit (F-Pn Rés. Vm1/113). 
- 1707 : ''L'Ercole amante'', inédit (F-Pn Rés. Vm4/9-10). 
- vers 1707 : ''Te Deum'' (F-Pn Rés. Vm1/114) -- Éd. Wolfgang Fürlinger, Altötting, Coppenrath, 1999. 
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- Correspondance: 
- Lettres conservées à Venise, Archivio di Stato (I-VAS), Corporazioni religiose, San Bernardo di Murano, b. 18 -- publiées dans Claire Fontijn, ''Desperate Measures''..., voir ''infra''.

(traduction d'Anne Debrosse)

__FORCETOC__
{{DEFAULTSORT:Padoani, Antonia}}
[[Catégorie:Personnage]]
[[Catégorie:Dictionnaire Siefar]]
[[en:Antonia Padoani]]
[[Catégorie:Musique, chant]]

Fichier:Anne-Louise Boyvin d'Hardancourt.jpg

2014-05-16T20:43:20Z

Debrosse :

Anonyme : Portrait d'Anne-Louise Boyvin d'Hardancourt, huile sur toile, 1763, coll. privée.

Anne-Louise Boyvin d'Hardancourt, musicienne.

Photo par la propriétaire, mars 2014. Tous droits réservés (portrait pas libre de droits).

[[Catégorie:Images]]

Fichier:Anne-Louise Boyvin d'Hardancourt.jpg

2014-05-16T20:42:36Z

Debrosse :

Anonyme : Portrait d'Anne-Louise Boyvin d'Hardancourt, huile sur toile, vers 1765, coll. privée.

Anne-Louise Boyvin d'Hardancourt, musicienne.

Photo par la propriétaire, mars 2014. Tous droits réservés (portrait pas libre de droits).

[[Catégorie:Images]]

Anne Le Fèvre

2014-04-25T15:57:47Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar
| image = image:Anne-LeFevre.JPG
| titres =
| conjoints = 1. Jean Lesnier 2. André Dacier
| dénominations = Anne Lefebvre Mademoiselle Le Fèvre Madame Dacier ''Anna Tanaquilli Fabri filia'' « La mère de l’Iliade »

| naissance = baptisée le 24 décembre 1645
| décès = 17 août 1720
| briquet = oui
| riballiercosson = oui
| boudier = oui
| enligne =
}}
== Notice de [[Eliane Itti]], 2013 ==
Anne Le Fèvre, fille de Tanneguy Le Fèvre et de Marie Olivier, demeurant à Grandchamp, près de Langres, est baptisée le 24 décembre 1645 au temple d'Is-sur-Tille, mais c’est à Saumur, l'une des capitales européennes du protestantisme, que se fixe sa famille. En 1651, son père obtient un poste de régent au collège royal rattaché à l'Académie protestante, puis de professeur de grec à l'Académie. Philologue réputé, Le Fèvre est aussi un excellent pédagogue qui, très en avance sur son temps, donne à sa fille aînée la même formation humaniste qu'à ses fils. En 1662, Anne épouse l'imprimeur préféré de son père, Jean Lesnier, mais la mort de leur enfant semble avoir entraîné la dissolution du couple. «L’affaire d’Huisseau» (la publication d’un livre prônant la réunion des Églises) ayant poussé Le Fèvre à démissionner, il s'apprête à quitter la France pour Heidelberg, quand il meurt brutalement en 1672. Anne décide alors d'aller à Paris, où elle bénéficie de la protection d’un ami de son père, Pierre-Daniel Huet, sous-précepteur du Dauphin. Il lui confie l'édition d'un ouvrage dans la collection ''Ad usum Delphini'', qui vaut à l'auteure l’estime des savants et les félicitations de Christine de Suède. Seule femme parmi les «écrivains dauphins», Anne est aussi la seule auteure à commenter quatre textes: Florus, Dictys et Dares, Aurelius Victor, Eutrope. Parallèlement à ces ouvrages de commande qui lui rapportent environ 2000 livres chacun, elle publie un ''Callimaque'', dicté par la piété filiale, puis, en 1681, sa première traduction, ''Les Poésies d'Anacréon et de Sapho''.
Veuve de Jean Lesnier en 1675, Anne se remarie en 1683 avec André Dacier, un des élèves préférés de son père qui l'avait suivie à Paris et dont elle a une fille, Anne Marie, née vers 1678. Puis les époux Dacier vont s’établir à Castres, la patrie d'André, à la fois pour fuir les convertisseurs et vivre à moindres frais qu’à Paris. C'est là que naît leur fils, Jean André. Mais bientôt «la grande dragonnade» réduit les protestants du Languedoc aux derniers abois et Castres abjure en masse, le 20 septembre 1685, à l'initiative des époux Dacier, si l'on en croit une lettre d'André à son ami Damien Mitton, publiée en octobre par le ''Mercure galant''. L’abjuration vaut à André une pension de 1500 livres, à Anne de 500. De retour à Paris, les époux Dacier poursuivent leur œuvre de traducteurs, séparément (Horace, Aristote… pour André, Térence pour Anne) ou conjointement (Marc-Aurèle et Plutarque). Tandis qu'André entre enfin dans la carrière des honneurs (il est élu aux deux Académies en 1695, puis reçoit la charge de garde des livres du cabinet du Louvre), Anne ralentit le rythme de ses travaux pour se consacrer à l'éducation de leurs enfants: une petite dernière, Henriette Suzanne, est née vers 1691. Mais une version, fort mauvaise, de l' ''Iliade'' par La Valterie l’incite à entreprendre ce qui deviendra son œuvre maîtresse, la première traduction intégrale en prose, avec des ''Remarques'', de l' ''Iliade'' et de l' ''Odyssée''. L'''Iliade'' (1711) lui vaut un immense succès et fait rebondir la Querelle des Anciens et des Modernes, car le poète Antoine Houdart de La Motte, qui ignore le grec, se sert de cette traduction pour écrire une nouvelle ''Iliade'' en vers, mise selon lui au goût du jour. «La mère de l’Iliade» oppose aussitôt aux «attentats de M. de La Motte» un gros ouvrage polémique, ''Des Causes de la corruption du goût'': c'est le début de la Querelle d'Homère. Dès lors, partisans et adversaires des deux champions vont s’affronter pendant deux ans dans tous les genres littéraires. La traduction de l’Odyssée, achevée dès 1712, paraît enfin en 1716, et Madame Dacier ne reprend la plume que pour ajouter à la réédition de l’''Iliade'' ses réflexions sur la préface de Pope.
Usée par cette longue querelle, séparée de sa fille aînée, clarisse à l’abbaye de Longchamp, et profondément meurtrie par la mort de son fils, de sa dernière fille et de son frère Tanneguy, Madame Dacier a une fin de vie douloureuse. Frappée d’hémiplégie en mars 1720, elle meurt au Louvre, le 17 août.
Ses traductions sont rééditées tout au long du XVIIIe siècle, certaines encore au XIXe. Voltaire et Sainte-Beuve célèbrent la savante, mais il faut attendre la deuxième moitié du XXe siècle pour voir paraître, à l’étranger (Italie, USA), les premières monographies. Aujourd’hui, la recherche s’intéresse autant à sa carrière d’«écrivain dauphin» qu’à son esthétique de la traduction.

==Oeuvres==
* 1674: [Florus] ''Annaei Flori Rerum Romanarum epitome. Interpretatione et notis illustravit Anna Tanaquilli Fabri filia, Jussu Christianissimi Regis, in usum Serenissimi Delphini'', Paris, Frédéric Léonard, In-4°.
* 1675: [Callimaque] ''ΚΑΛΛΙΜΑΧOY ΚΥΡHΝΑΙOY ΥΜΝOΙ, ΕΠΙΓΡΑΜΜΑΤΑ ΚΑΙ ΑΛΛΑ ΑΤΤΑ. Callimachi Cyrenaei Hymni, Epigrammata et fragmenta : ejusdem poëmatium De coma Berenices a Catullo versum. Accessere alia ejusdem Epigrammata quaedam nondum in lucem edita ; & fragmenta aliquot in aliis editionibus praetermissa. Adjecta sunt ad Hymnos vetera Scholia Graeca. Adjectus et ad calcem index vocabulorum omnium. Cum notis Annae Tanaquilli Fabri filiae''. Paris, Sébastien Mabre-Cramoisy In-4°.
* 1680: [Dictys et Dares] ''Dictys Cretensis De Bello Trojano, et Dares Phrygius De Excidio Trojae. Interpretatione et notis illustravit Anna Tanaquilli Fabri filia. Jussu Christianissimi Regis, in usum Serenissimi Delphini'', Paris, Lambert Roulland, In-4°.
* 1681: [Aurelius Victor] ''Sex[ti] Aurelii Victoris Historiae Romanae compendium. Interpretatione et notis illustravit Anna Tanaquilli Fabri filia. Jussu Christianissimi Regis, in usum Serenissimi Delphini'', Paris, Denys Thierry, In-4°.
* 1681: ''Les Poesies d’Anacreon et de Sapho, traduites de Grec en François, avec des Remarques, par Mademoiselle Le Févre'', Paris, Denys Thierry, In-12.
* 1683: ''Comedie[s] de Plaute, traduite[s] en françois par Mademoiselle Le Févre, avec des Remarques et un Examen selon les Regles du Theatre'', Paris, Denys Thierry et Claude Barbin, 3 vol. in-12 (comprend trois pièces : Amphitryon, Epidicus, Le Câble).
* 1683: [Eutrope] ''Eutropii Historiae Romanae breviarium ab Urbe condita usque ad Valentinianum et Valentem Augustos, Notis et emendationibus illustravit Anna Tanaquilli Fabri filia, Jussu Christianissimi Regis, in usum Serenissimi Delphini'', Paris, Veuve Antoine Cellier, In-4°.
* 1684: ''Le Plutus et les Nuées d’Aristophane. Comedies greques traduites en François. Avec des Remarques et un Examen de chaque piece selon les regles du theatre, par Mademoiselle Le Févre'', Paris, Denys Thierry et Claude Barbin, In-12.
* 1688: ''Les Comédies de Térence, traduites en françois, avec des Remarques, Par Madame D***'', Paris, Denys Thierry et Claude Barbin, 3 vol. in-12.
* 1691: (en collaboration avec André Dacier) ''Réflexions morales de l’empereur Marc Antonin, avec des remarques'' (sans nom d’auteur en page de titre, mais le privilège est accordé «au sieur André Dacier, & à Damoiselle Anne le Fevre, sa femme», Paris, Claude Barbin, 2 vol. in-12.
* 1694: (en collaboration avec André Dacier) ''Les Vies des hommes illustres de Plutarque traduites en françois, avec des Remarques'', Tome premier (sans nom d’auteur ; privilège accordé «au sieur A. D. & à Damoiselle A. L. F. sa femme»), Paris, Claude Barbin, In-4° (le livre contient les six premières Vies: Thésée et Romulus, Lycurgue et Numa Pompilius, Solon et Publicola).
* 1711: ''L’Iliade d’Homère traduite en françois, avec des remarques. Par Madame Dacier'', Paris, Rigaud, 3 vol. in-12.
* 1714: ''Des Causes de la corruption du goust, par Madame Dacier'', Paris, Rigaud, in-12 -- Genève, Slatkine reprints, 1970.
* 1716: ''L’Odyssée d’Homère traduite en françois, avec des remarques, par Madame Dacier'', Paris, Rigaud, 3 vol. in-12.
* 1716: ''Homère défendu contre l’Apologie du R. P. Hardouin, ou Suite des Causes de la corruption du goût. Par Madame Dacier'', Paris, Jean-Baptiste Coignard, In-12 -- Genève, Slatkine reprints, 1971.

==Sources manuscrites==
* Archives municipales de Saumur (Maine-et-Loire, France): Papier et registre des Affaires de l’Académie Royale établie à Saumur [http://archives.ville-saumur.fr].
* Archives départementales de la Côte-d’Or (France): BMS, microfilm 5 MI 17 R5 (Is-sur-Tille); E I 4: registres protestants, f.532 v.; IJ2573: Registre du Consistoire (10 janvier 1627-11 avril 1685).
* Archives départementales du Tarn (France): B68, B331.
* Bibliothèque de la Société de l’Histoire du Protestantisme Français (Paris, France): ms 437.
* Bibliothèque Nationale (Paris, France): ms fr 11662, f. 98 v.; ms fr 12 763, f.177-178.
* Marsh’s Library (Dublin, Irlande): Fonds Bouhéreau, 44Z.2.
* Bibliothèque universitaire de Leyde (Pays-Bas): ms BPL293-B.
* Archives Nationales (Paris, France): TT: 239/1.

==Sources imprimées==
* Bayle, Pierre, ''Nouvelles de la République des Lettres'' (1684-1687).
* Bayle, Pierre, ''Dictionnaire historique et critique'', 1695-1697.
* Burette, Pierre, ''Eloge de Madame Dacier'', Paris, P. Witte, s.d.
* Henry, Charles, ''Un Erudit, homme du monde, homme d’Eglise, homme de cour (1630-1721) : lettres inédites de Mme de La Fayette, de Mme Dacier […], extraites de la correspondance de Huet'', Paris, Hachette, 1879
* Pélissier, Léon-Gabriel, ''A travers les papiers de Huet. Documents littéraires inédits'', Paris, Techener, 1889.
* Rousseau, Jean-Baptiste, ''Correspondance de Jean-Baptiste Rousseau et de Claude Brossett''e, publiée par Paul Bonnefon, Paris, E. Cornély, 1910.

==Choix bibliographique==
* Dousset-Seiden, Christine et Grosperrin, Jean-Philippe (dir.), ''Les Epoux Dacier'', Littératures classiques 72, été 2010.
* Hepp, Noémie, ''Homère en France au XVIIe siècle'', Paris, Klincksieck, 1968.
* Itti, Eliane, ''Madame Dacier, femme et savante du Grand Siècle (1645-1720)'', Paris, L’Harmattan, 2012.
* Santangelo, Giovanni Saverio,'' Madame Dacier, una filologa nella «crisi» (1672-1720)'', Rome, Bulzoni editore, 1984.
* Zuber, Roger, ''Les «Belles Infidèles» et la formation du goût classique'', Paris, A. Colin, 1968; nouvelle édition revue et augmentée, Paris, Albin Michel, 1995.

==Choix iconographique==
* 1699 : Elisabeth-Sophie Chéron, portrait (perdu) de Madame Dacier présenté au Salon de l'Académie de peinture. La mention de ce portrait de Mme Dacier par E.-S. Chéron se trouve dans ''la Liste des tableaux et des ouvrages de sculpture et de peinture exposez dans la grande Gallerie du Louvre, par Messieurs les Peintres, & Sculpteurs de l'Académie Royale, en la presente année 1699'', Paris, Jean Baptiste Coignard, 1699, p. 20.

Une série de portraits sont présentés sur le site du Groupe Renaissance Âge Classique (GRAC - UMR 5037)[http://sites.univ-lyon2.fr/lesmondeshumanistes/portraits/], notamment
* Netscher (ou François de Troy), Madame Dacier, portrait à l’huile, château de Brissac (Maine-et-Loire).
* Louis Elle dit Ferdinand : Anne Le Fèvre, portrait gravé par Gaillard. Dans son ''Homère déifié'' (1840-1865), Jean Auguste Dominique Ingres reproduit ce portrait pour placer Madame Dacier parmi les Modernes.
* Nicolas de Largillière : Mme Dacier, portrait gravé par C. Motte.
* Baptiste Feret : Anne le Fevre, portrait à l’antique gravé par E. Desrochers.
* Anonyme, buste en marbre de Madame Dacier, XVIIIe siècle, Musée des Beaux-arts d’Angers (INV. MA 851-351-8).

== Choix de liens électroniques ==
* Site "Mondes humanistes et classiques" (Université de Lyon 2). Responsable scientifique : Eliane Itti. Conception et élaboration : Edwige Keller-Rahbé, Tristan Vigliano (GRAC, UMR5037). Dédié à celle que Ménage appelait « la femme la plus savante qui soit et qui fût jamais », le dossier Madame Dacier vise à rendre à Anne Le Fèvre Dacier sa véritable place dans l’histoire littéraire, tant pour son rôle dans la Querelle d’Homère que pour ses traductions de Térence ou d’Homère. En naviguant à travers textes et documents iconographiques, l’étudiant, le chercheur et tout « diligent lecteur », débutant ou chevronné, pourront découvrir, dans leur contexte historique, les multiples facettes d’une femme qui réussit à vivre de sa plume au siècle de Louis XIV. (Eliane Itti)[http://sites.univ-lyon2.fr/lesmondeshumanistes/category/madame-dacier]
* Site « Saumur jadis » de Joseph-Henri Denécheau [http://saumur-jadis.pagesperso-orange.fr/]
* Anne Dacier (Wikipedia) [http://fr.wikipedia.org/wiki/Anne_Dacier]

==Jugements==
* «Quarum Historiam cum scribere mihi visum esset, eam tibi, ANNA FABRA DACERIA, feminarum, quot sunt, quot fuere, doctissima, inscribere mihi visum est : ut exstaret & hoc monumentum observantiae erga te meae / Quand je décidai d’écrire l’Histoire de ces femmes, c’est à toi, ANNE LE FEVRE DACIER, qui es la plus savante de toutes les femmes de notre époque et des époques passées, que j’ai jugé bon de la dédier, comme un nouveau témoignage de mon estime pour toi» (dédicace, par Gilles Ménage, de son ''Historia mulierum philosopharum'' / ''Histoire des femmes philosophes'', à Madame Dacier, Lyon, Anisson, J. Posuel et Cl. Rigaud, 1690).
* «J’aime Mr. DE LA MOTHE, et j’estime infiniment Mad. DACIER. Notre sexe lui doit beaucoup: elle a protesté contre l’erreur commune qui nous condamne à l’ignorance. Les hommes, autant par dédain que par supériorité, nous ont interdit tout savoir. Mad. DACIER est une autorité qui prouve que les femmes en sont capables. Elle a associé l’érudition et les bienséances: car à présent on a déplacé la pudeur. La honte n’est plus pour les vices; et les femmes ne rougissent que de leur savoir. Enfin, elle a mis en liberté l’esprit qu’on tenoit captif sous ce préjugé; et elle seule nous maintient dans nos droits [La lettre n’est pas datée, mais on peut déduire du contexte qu'elle est contemporaine de la parution de l'«Homère en arbitrage» du Père Claude Buffier (1715), par les allusions de la marquise à ce texte].» (Anne-Thérèse de Courcelles, marquise de Lambert, «Lettre au R.P. B***», dans ''Œuvres, avec un abrégé de sa vie'', Lausanne, M.-M. Bousquet, 1748, p.383)
* «Les lettres perdirent aussi Dacier […]. Il avoit une femme bien plus foncièrement savante que lui, qui lui avoit été fort utile, qui étoit consultée de tous les doctes en toutes sortes de belles-lettres grecques et latines, et qui a fait de beaux ouvrages. Avec tant de savoir, elle n’en montroit aucun, et, le temps qu’elle déroboit à l’étude pour la société, on l’y eût prise pour une femme d’esprit, mais très ordinaire, et qui parloit coiffures et modes avec les autres femmes, et de toutes les autres bagatelles qui font les conversations communes, avec un naturel et une simplicité comme si elle n’eût pas été capable de mieux» (Saint-Simon, ''Mémoires'' [année 1722], Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1961, t.VII, p.259-260).
* «Ses traductions de Térence et d’Homère lui font un honneur immortel» (Voltaire, article «Le Fèvre (Anne)», dans ''Le Siècle de Louis XIV, catalogue des «Ecrivains, dont plusieurs ont illustré le siècle»'', 1751)
* «Parmi les ennemis de cette illustre savante, il faut compter encore l’abbé Cartaud de la Vilate. Il dit que le grec avait produit des effets singuliers dans la tête de cette dame; qu’il y avait dans sa personne un assemblage grossier et plaisant des faiblesses de son sexe et de la férocité des enfants du Nord; qu’il sied aussi mal aux femmes de se hérisser d’une certaine érudition que de porter des moustaches; qu’une femme savante a quelque chose de trop hommasse et conclut que Madame Dacier était peu propre à faire naître une passion. “Son extérieur avait, continue-t-il, un certain air de bibliothèque peu galant.”» (Augustin-Simon Irailh, ''Querelles littéraires […]'', Paris, Durand, 1761, t.II, p.315-316)
* «Je ne me suis pas même posé durant toute cette Etude, cette question, pourtant si française: madame Dacier était-elle jolie? Il n’est pas à croire qu’elle le fût; mais on a vu par un mot de la reine Christine que, dans sa jeunesse, elle dut être une assez belle personne, et sans doute assez agréable d’ensemble. Dans le seul portrait qu’on a d’elle, elle est représentée déjà vieille, avec une coiffure montante et, je l’avoue, un peu hérissée, le voile rejeté en arrière, le front haut, les sourcils élevés et bien dessinés, la figure forte et assez pleine, le nez un peu fort, un peu gros, la bouche fermée et pensive; elle a de la fierté dans le port et quelque épaisseur dans la taille. Sa physionomie se prête peu aux nuances; mais en tout il y respire un air de noblesse, d’ardeur sérieuse et de bonté.» (Sainte-Beuve, ''Causeries du lundi'', 13 mars 1854)
* «Pour traduire Homère, il faut un parti pris. Le parti pris dépend aujourd'hui pour une large part de l'état de la science; mais, jusqu'au XIXe siècle, il dépendait avant tout des conceptions esthétiques et sociales du temps; et c'est ainsi que la meilleure traduction d'Homère en France, la traduction de Madame Dacier, nous apparaît comme un des monuments littéraires les plus riches et les plus expressifs du siècle de Louis XIV. […] Je ne doute pas, pour ma part, que l'honnêteté foncière de Madame Dacier, si elle l'a égarée parfois dans l'interprétation de quelques détails de moeurs, ne l'ait aussi beaucoup aidée à comprendre Homère et à s'en faire une idée d'ensemble plus juste que celle qu'en ont encore nombre d'érudits.» (Paul Mazon, ''Madame Dacier et les traducteurs d’Homère en France'', The Zaharoff lecture for 1935, Oxford, Clarendon Press, 1936, p.4 et 11)
* «Voix inédite, et inattendue dans le concert trop sage de la philologie de l’âge classique, l’originalité d’Anne Dacier réside nettement dans les choix hérités de son père, mais menés jusqu’au bout d’une certaine logique «mondaine»: une femme seule avait peut-être alors le privilège de ne pas passer pour «pédante». Traductrice attentive à son public, son souci de la langue française lui épargne ce soupçon; de surcroît, une vie que n’ont pas épargnée écueils et malheurs lui évite de porter le masque d’une pure intellectuelle; enfin, une véritable honnêteté de savante, scrupuleuse dans le respect de la source qu’elle veut vivifier et défendre, tout cela fait d’Anne, fille de Lefèvre et épouse de Dacier, un astre étrange et inclassable dans la galaxie des certitudes que partagent, peu ou prou, tous les historiens des idées et du savoir. […] elle représente excellemment ce que pouvait être alors, entre classicisme et Lumières, un authentique savoir féminin, forgé hors de l’école, hors de la religion dominante, mais fermement ancré dans la source vive de tous les savoirs humains, que nos lointains ancêtres humanistes appelaient litterae humaniores, ou, si vous préférez, lettres «trop humaines». (Emmanuel Bury, «Madame Dacier», dans Colette Nativel (dir.), ''Femmes savantes, savoir des femmes: du crépuscule de la Renaissance à l’aube des Lumières'', Genève, Droz, 1999, p.219)

__FORCETOC__

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[[Catégorie:Dictionnaire Siefar]]
[[Catégorie:Traductions, éditions]] [[Catégorie:Essais, philosophie]] [[Catégorie: Savoirs, érudition]] [[Catégorie:Pamphlets, textes engagés]]

Marie-Anne de La Trémoille

2014-04-25T09:10:25Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar
| image = image:Marie-Anne deLaTremoille.jpg
| titres = comtesse de Chalais, princesse des Ursins
| conjoints = 1659: Blaise, comte de Talleyrand-Chalais 1675: Flavio Orsini, duc de Bracciano
| dénominations = princesse des Ursins
| naissance = 1635 ou 1642
| décès = 1722
| riballiercosson = oui
| enligne =
}}
== Notice de [[Danielle Haase-Dubosc]], 2013 ==

Fille de Louis II de La Trémoille, marquis puis duc de Noirmoutier et de Renée, fille de Jean Aubery, seigneur de Tilleport, elle suit son mari, le comte de Chalais – sans argent et sans permission royale -- lorsqu’il s’enfuit en Espagne après un duel (1666). Commence une vie mouvementée en Espagne où elle se familiarise avec la langue et les mœurs, puis à Rome d’où elle apprend la mort de son mari (1670). Bien accueillie par les cardinaux français, introduite dans les premiers salons de la société romaine, elle tient bientôt salon elle-même. Son aptitude aux affaires est signalée à Louis XIV qui approuve la demande en mariage du duc de Bracciano et prince des Ursins. Elle devient «l’agente» française au Vatican et rend de multiples services. En 1682, Louis XIV fait proclamer la ''Déclaration du clergé de France'', charte du gallicanisme: le pape refuse d’investir les évêques nommés par le roi. L’influence de la princesse devient essentielle et celle-ci, qui faisait un séjour à Versailles, retourne, avec une rente viagère, défendre les intérêts français à Rome. Avec l’autorisation du pape, elle fait jouer ''Tartuffe'' dans son palais : manière de simuler la puissance du roi qui, véritable ''deus ex machina'', met de l’ordre dans les domaines de la foi. Elle ne cessera d’appuyer la politique française. Lorsqu’elle a environ soixante ans, la succession du petit-fils de Louis XIV au trône espagnol lui donne une nouvelle chance : elle est envoyée en Espagne pour y assurer les intérêts français (1701). Nommée ''Camarera mayor'' de la jeune reine Marie-Louise de Savoie (13 ans) et conseillère de Philippe V (17 ans), elle se rend indispensable au jeune couple. Il s’agit de le faire accepter par les Espagnols, de respecter les coutumes, sans rien brusquer. Elle établit son crédit en le dissimulant. En 1705, à cause des dénonciations de sa conduite par ses ennemis et aussi de sa propre imprudence, le roi lui ordonne de quitter l’Espagne. Elle ne perd pas son sang-froid et se justifie sans mal à Versailles. Louis XIV et [[Françoise d'Aubigné|Madame de Maintenon]] la voient seule tous les jours ; elle repart avec les pleins pouvoirs ayant rédigé, à la demande des ministres, un mémoire sur les affaires d’Espagne où elle traite des principaux problèmes du pays. Le roi signe un contrat précisant qu’elle ne tiendra pas compte d’ordres ne provenant pas directement de lui, qu’elle aura les coudées franches pour instaurer des réformes et… une nouvelle pension. À la suite d’une victoire espagnole (Almanza : 1707), elle aide à réformer le chaos administratif de l’Espagne et à instaurer un constitution centrale à Madrid : elle écrit à [[Françoise d'Aubigné|Madame de Maintenon]], « [n]ous voici débarrassés des grands, plût à Dieu qu’il nous fût aussi facile de prendre le dessus sur les prêtres et sur les moines qui sont la cause de toutes les révoltes que vous voyez ». En 1709, la France, encerclée et exténuée par les guerres, est prête à lâcher l’Espagne et à « désirer de voir le roi et la reine d’Espagne détrônés » comme l’écrit [[Françoise d'Aubigné|Madame de Maintenon]]. La fermeté, le courage et l’audace de la princesse des Ursins se dévoilent. Elle inspire à Philippe V la résolution de ne pas abandonner sa couronne et ses sujets. La victoire de Villa-Viciosa (1710) lui permet d’aider à mettre en place d’autres réformes mais les relations avec la France s’aigrissent. [[Françoise d'Aubigné|Madame de Maintenon]] l’accuse d’avoir cessé d’être française pour devenir espagnole mais la suite démontre que la princesse a objectivement raison en tant que française de ne pas vouloir que la France abandonne l’Espagne. La paix d’Utrecht (1714) assure la sauvegarde des conquêtes de la France et l’existence de l’Espagne des Bourbons. La mort de Marie-Louise de Savoie (1714) et l’arrivée d’une nouvelle reine, annonce la fin de l’influence de la princesse. Congédiée brutalement, et menée aux frontières, sans hardes, sans bien, sans nourriture, elle ne se plaint pas. À au moins soixante-treize ans, elle quitte Paris quelques semaines avant la mort du roi (août 1715) et finit sa vie à Rome, toujours alerte, avec toute sa « tête politique ». Elle meurt en 1722.
Dénigrée comme intrigante par Saint-Simon, ce n’est qu’au dix-neuvième siècle avec les publications de ses lettres et en particulier de sa correspondance avec [[Françoise d'Aubigné|Madame de Maintenon]] que l’importance de son rôle historique a commencé à être reconnu. Au XXe siècle, on continua à explorer sa biographie mais une étude de cette femme d’exception qui la situerait parmi les véritables esprits politiques de l’époque manque encore.

==Oeuvres==
Toutes les lettres de la princesse des Ursins ne sont pas publiées.
Voir Cermakian, ''infra'', Choix bibliographique, pour la bibliographie des lettres manuscrites.
*1778: ''Mémoires pour servir à l’Histoire de Madame de Maintenon et à celle du Siècle passé suivis de Lettres de Madame de Maintenon'', éd. La Beaumelle, Maestricht, 8 vol.
* 1806: ''Lettres inédites de la Princesse des Ursins à M. le Maréchal de Villeroy, suivies de sa correspondances avec Mme de Maintenon'', éd. L. Collin, Paris .
* 1826:'' Lettres inédites de Mme de Maintenon et de la Princesse des Ursins'', Paris, Bossange Frères, 4 vols. (Les lettres de la princesse des Ursins se trouvent dans le troisième et le quatrième volumes).
* 1859: ''Lettres inédites de la Princesse des Ursins'', intr. et éd. M.A. Geffroy, Paris, Didier. (Très bonne introduction).
* 1860: ''Une lettre inédite de la Princesse des Ursins'', éd. Sénemand, Bulletin de la Société Archéologique et Historique de la Charente, Paris, 1860.
* 1862: ''Lettres inédites de la Princesse des Ursins'', éd. C. Hippeau, Mémoires de l’Académie de Caen.
* 1867: ''Lettres de la Princesse des Ursins au comte de Pont-chartrain'', éd. A. JAL, Cabinet Historique, t. XI, p. 303-309, Paris.
* 1868: ''Lettres extraites des manuscrits du cardinal Gualterio'', éd. G. Masson, Annuaire-Bulletin de la Société de l’Histoire de France, 2e partie, p. 89-117.
* 1879: ''Lettres inédites de la Princesse des Ursins au Maréchal de Tessé'', éd. G. Masson, Annuaire-Bulletin de la Société de l’Histoire de France, p.177-248.
* 1902-1907: ''Madame des Ursins et la Succession d’Espagne, fragments de correspondance'', éd. L. de la TRÉMOILLE, Nantes-Paris, 6 vol.
* 1922: "La Princesse des Ursins à Rome et en villégiature, d’après des lettres inédites (1683-1687", éd. F. Boyer, ''Nouvelle Revue d’Italie'', Rome, janvier et février, p. 21-40 et 156-166.
* 1922: "Le second séjour de la Princesse des Ursins à Paris d’après des lettres inédites (1687-1695", éd. F. Boyer, ''Nouvelle Revue d’Italie'', Rome, octobre, p. 259-298.
* 1926: "Lettere inédite della Principessa degli Orsini alla sorella Luisa Agnelica Lanti", éd. P. Egidi, ''Studi di Soria Napolitana in onore di Michelangelo Schipa'', Napoli, p. 482-491.

==Choix bibliographique==
* '''Cermakian''', Marianne, ''La princesse des Ursins : sa vie, ses lettres'', Paris, Didier, 1969.
* Geoffroy, M.A., « Introduction », ''Lettres inédites de la Princesse des Ursins'', Paris, Didier, 1859.
* Ribardière, Diane, ''La Princesse des Ursins : Dame de fer et de velours'', Paris, Perrin, 1988.
* Sainte-Beuve, Charles-Augustin, ''Causeries du lundi'', Paris, Garnier, 1853, vol. 5, p.316-347.
* Saint-Simon,'' Mémoires'', éd. Yves Coirault, Paris, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, 1983-1988 (Voir en particulier, vol. II, p. 100-104).

==Choix iconographique==
* 1670: École française du XVIIe s., huile sur toile, Musée Condé, Chantilly
* Ca 1700: René Antoine Houasse, huile sur toile 82,5 x 66,5, Musée Lambinet, Versailles

==Jugements==
* «C’était une femme plutôt grande que petite, brune avec des yeux bleus qui disaient sans cesse tout ce qui lui plaisait, avec une taille parfaite, une belle gorge, et un visage qui, sans beauté, était charmant ; l’air extrêmement noble, quelque chose de majestueux en tout son maintien, et des grâces si naturelles et si continuelles en tout, jusque dans les choses les plus petites et les plus indifférentes, que je n’ai jamais vu personne en approcher, soit dans le corps, soit dans l’esprit, dont elle avait infiniment et de toutes sortes; flatteuse, caressante, insinuante, mesurée, voulant plaire pour plaire, et avec des charmes dont il n’était pas possible de se défendre quand elle voulait gagner et séduire. Avec cela un air qui, avec de la grandeur, attirait au lieu d’effaroucher ; une conversation délicieuse, intarissable, et d’ailleurs fort amusante par tout ce qu’elle avait vu et connu de pays et de personnes ; une voix et un parler extrêmement agréable, avec un air de douceur ; elle avait aussi beaucoup lu, et elle était personne à beaucoup de réflexion. Un grand choix des meilleures compagnies, un grand usage de les tenir et même une Cour ; une grande politesse, mais avec une grande distinction, et surtout une grande attention à ne s’avancer qu’avec dignité et discrétion. D’ailleurs, la personne du monde la plus propre à l’intrigue, et qui y avait passé sa vie à Rome par gon goût. Beaucoup d’ambition, mais de ces ambitions vastes, fort au-dessus de son sexe, et de l’ambition ordinaire des hommes, et un désir pareil d’être et de gouverner». (Saint Simon, Voir ''supra'' Choix bibliographique, vol. II, p.52-53)

* «Je crois que Mme des Ursins s’inquiétait un peu moins de ses confesseurs que Mme de Maintenon ne faisait des siens. Mais, dans ces querelles où celle-ci était si attentive et si initiée, comme on sent chez l’autre une personne qui prend naturellement le dessus, et qui mène le tout, haut la main! C’est ainsi qu’elle dira, à propos des cabales de la cour et de directions de conscience qui trouvaient moyen de s’immiscer autour du duc de Bourgogne jusque dans les camps et au milieu des plus grands périls : 'Qu’est-il question, Madame, quand il s’agit d’un roi qu’on veut détrôner, d’un autre dont on veut abattre la puissance, enfin des plus grandes choses du monde, d’y mêler M. de Cambrai, les Jésuites, les libertins et les Jansénistes ? Il vaudrait mieux ne songer qu’à la guerre, à vaincre les ennemis, et penser qu’en le faisant, on suit la volonté de Dieu’. En tout, l’esprit de Mme des Ursins est un esprit naturellement élevé au-dessus des petites choses […]» Sainte-Beuve, ''Causeries du lundi'', Voir ''supra'' Choix bibliographique, 1853, p.334-335.

* «Mme des Ursins a écrit comme elle a vécu. Elle n’a point ambitionné cette gloire de marquer un jour parmi nos écrivains. Tandis que Mme de Maintenon apprenait de bonne heure tout le prix du bon style et s’armait de cette nouvelle majesté, Mme des Ursins n’a jamais eu d’autre inspiration que la passion ou l’intérêt du moment. Son style y gagne en naturel et en liberté ce qu’il y perd d’étude et de soin habituel « […] »Par son ardeur généreuse, par la franchise de son sens pratique, par son énergique dévouement à la cause qui lui était confiée, elle est sortie du personnage secondaire, du rôle d’agent où elle s’était placée d’elle-même […]». (M.A. Geffroy, ''Introduction'', Voir ''supra'' Choix bibliographique, 1859, p. XXVIII et LXIII)

* «La seule action politique décisive, incontestablement personnelle et directe, de la princesse se situe alors, dans cette terrible année où tout semble se liguer contre elle et contre les Bourbons d’Espagne. Elle tient tête à l’adversité avec toute la puissance de son orgueil et de son courage, mais ce courage n’est pas aveugle ; il se fonde sur une évaluation exacte des forces en présence, avec leurs faiblesses cachées ou leurs ressources insoupçonnées. La princesse des Ursins a incarné, à cette heure tragique de la France et de l’Espagne, l’esprit de résistance réaliste qui mènera à Villaviciosa et à Denain, et c’est là son plus pur titre de gloire aux yeux de la postérité » (M. Cermakian, Voir ''supra'' Choix bibliographique, 1969, p. 616)

* «On ne rêve pas comme a vécu la princesse des Ursins.» (Y. Coirault éd., ''Mémoires de Saint-Simon'', Voir ''supra'' Choix bibliographique, 1983-1988, vol. 2, note 6, p. 1205)

__FORCETOC__

{{DEFAULTSORT:La Tremoille, Marie-Anne de}}[[Catégorie:Personnage]][[Catégorie:Dictionnaire Siefar]] [[Catégorie:correspondance]] [[Catégorie:maîtresses, favorites]]
[[Catégorie:royauté, régence, exercice du pouvoir]] [[Catégorie: activités politiques]]

Jeanne Perraud

2014-04-25T08:53:52Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar
| image = image:Jeanne-Perraud.jpeg
| titres =
| conjoints =
| dénominations = Soeur Perraud, Jeanne de l'Enfant-Jésus
| naissance = 15 juillet 1631
| décès = 22 janvier 1676
| enligne =
}}
== Notice de [[Marcel Bernos]], 2013 ==
Née le 15 juillet 1631 à Martigues, Jeanne Perraud est la fille d'un écuyer qui la laisse tôt orpheline et réduite à vivre de mendicité et de travaux de couture. L’identité de sa mère n’est pas connue. Plus que dévote, elle se révèle « obsédée » de Dieu, mais psychiquement instable. Après trois brèves expériences de vie conventuelle, chez les ursulines de Lambesc et de Barjols, puis chez les dominicaines à Saint-Maximin, elle mène ensuite une vie pieuse dans le monde. A partir de 1654, elle ne quitte plus Aix-en-Provence. Attachée aux augustins réformés, elle y sera reçue comme tertiaire de leur ordre peu avant sa mort. Toute sa vie, elle souffre de maladies psychosomatiques plus ou moins graves, ce qui ne l'empêche pas de se livrer à une ascèse forcenée. Dès sa « conversion » spirituelle (vers 1650), elle se dit fréquemment sujette à des épreuves supranaturelles. Le 15 juin 1658, elle « voit » ainsi l’Enfant-Jésus, âgé de trois ans et d'une « beauté sans exemple ». Elle le décrit chargé des instruments de la Passion, avec une croix disproportionnée à sa petitesse, comme « pour marquer que, dès son enfance, il a autant souffert que lorsqu’il est mort sur la croix ». Elle en fait faire un tableau, qui sera reproduit sur le frontispice de sa biographie et fonde une chapelle dédiée au culte du Saint-Enfant. Ses qualités personnelles ‒ piété, générosité, sociabilité ‒ favoriseront l'expansion de cette nouvelle dévotion, confortée par la guérison «miraculeuse» du petit-fils d'un conseiller au Parlement, dont la chapelle familiale aux augustins devient le siège d'une confrérie, approuvée par Rome dès 1665. Le choix de Jeanne de vénérer un Jésus âgé de trois ans provient peut-être de sa peur panique des hommes. Cette interprétation est confirmée au moment du «mariage mystique» qu’elle dit conclure avec l’Enfant-Jésus le 13 mai 1663. En 1673, pourtant, c’est un Christ bien adulte qui lui apparaît, avec sa plaie saignante au côté, avant même la révélation du Sacré-Cœur à la visitandine Marguerite-Marie Alacoque. Jeanne a couché sur papier le témoignage de ses expériences. Elle prétend que ses écrits lui ont été dictés par l’Esprit-Saint. Consulté, le mystique marseillais François Malaval (1627-1719) émet des réserves sur sa «faiblesse d’expression». Les autorités ecclésiastiques considèrent avec circonspection son zèle, parfois intempestif, à catéchiser les petites filles et à convertir les protestantes. Ainsi, l'archevêque renonce-t-il à lui confier l'instruction des ''Nouvelles converties''. Et lorsqu’elle veut fonder une congrégation de ''Filles anéanties'' consacrée à la Sainte-Enfance de Jésus, elle conçoit une règle si austère qu’elle ne reçoit aucune candidate. Après une vie difficile, Jeanne meurt « saintement » à Aix le 22 janvier 1676. Des Aixois se précipitent à l’exposition de son corps dans l’espoir d’obtenir quelques reliques. Comme il est fréquent, c’est la gravure, support peu onéreux, qui, dès 1660, diffuse sa dévotion à l’Enfant-Jésus, en mettant à portée de gens modestes l’image à vénérer. Des tableaux sont peints, jusqu'en 1762 au moins (toile de Charles Amédée-Philippe Van Loo à l'église de la Madeleine, à Aix). Une statue de cire de l’Enfant-Jésus tel que décrit par Jeanne est toujours visible dans la nef nord de la cathédrale d’Aix
Sa Vie, connue grâce à la biographie publiée en 1680 par son confesseur, l'augustin Raphaël, se présente comme un dossier en vue d'une béatification. La reconnaissance d'une affiliée à leur Tiers Ordre aurait en effet bien profité aux augustins. Après avoir exposé « la vie et les vertus de la sœur », l’auteur décrit ses dévotions, insiste sur l'héroïsme de ses pénitences, la constance et la variété de ses visions, sa charité active, ses dons de prophétie... Le chapitre final de la vie, consacré aux «miracles arrivés par l’invocation du saint Enfant-Jésus, et par les prières de la sœur Jeanne», corrobore l'intention, le miracle étant nécessaire pour qu’une procédure de béatification ait une chance d’aboutir. Deux ans plus tard, le même augustin édite ses Œuvres spirituelles : 105 courts traités fortement influencés par l’œuvre de Thérèse d’Avila, répandue en France dès le début du XVIIe s. Jeanne ne sera toutefois pas canonisée. Elle représente un cas extrême de comportement mystique non dénué d’ostentation, déjà reçu avec circonspection de son vivant et que l’on aurait qualifié d’hystérique à la fin du XIXe s. Elle intéresse aujourd’hui les spécialistes de la mystique féminine et de toutes les formes de dissidences religieuses.

== Oeuvre ==
* [avant 1676] : Bibliothèque municipale de Marseille, Ms 1251 : «Récits des grâces et des communications particulières que la sœur Jeanne Perraud avait reçues de Dieu, mises par écrits sur le commandement de son confesseur», 529 pages + un index.

== Oeuvre imprimée ==
* 1682 : Perraud, Jeanne, ''Les Œuvres spirituelles'', recueillies par un religieux augustin déchaussé [P. Raphaël], Marseille, C. Marchy, 356 p. [http://books.google.be/books?id=JRLtARbIB8IC&printsec=frontcover&hl=fr&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false]

== Principales sources==
* [1660 et ss.] : Bibliothèque municipale de Marseille, Ms n°1250 : «Recueil des choses les plus considérables observées en la vie de la sœur Jeanne Perraud depuis 1660 jusqu'à sa mort…», 866 p. + un index.
* 1680 : [P. Raphaël], augustin, ''La Vie et les vertus de la sœur Jeanne Perraud, dite de l’Enfant Jésus, religieuse du Tiers-Ordre de saint Augustin...'', Marseille, C. Garcin, 571 p. [http://books.google.be/books?id=mSps_aPYg7kC&printsec=frontcover&hl=fr&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false]

== Choix bibliographique==
* Bernos, Marcel, «Encore la Provence mystique : Jeanne Perraud d'Aix», ''Aspects de la Provence'', Marseille, 1983, p.97-124.
* Bernos, Marcel, «Perraud, Jeanne de l’Enfant-Jésus», ''Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique'', t. XII, 1983-1984, col. 1172-1174.
* Bremond, Henri (abbé), ''Histoire littéraire du sentiment religieux en France depuis la fin des Guerres de Religion jusqu’à nos jours'', Paris, Bloud et Gay, t. III, 1925, p. 569-592.
* Ribard, Dinah, «Religieuses philosophes, religieuses sans clôture, ermites et vagabondes : appartenances et dissidences au XVIIe siècle», ''L’Atelier du Centre de recherches historiques'' [En ligne], mis en ligne le 04 septembre 2009 [http://acrh.revues.org/1367 ; DOI : 10.4000/acrh.1367]

==Choix iconographique==
* 1680 : [Grendier sculp.], [Jeanne Perraud en prière devant la représentation de Jésus-Enfant], gravure --'' La Vie et les vertus de la sœur Jeanne Perraud…'' Voir ''supra'' Principales sources, gravure en regard de la page de titre.

== Choix de liens électroniques==
* Site Garrigue et sentiers, article de Marcel Bernos : « Jeanne Perraud, une canonisation ratée », mise en ligne 9 mars 2012 [http://www.garriguesetsentiers.org/article-jeanne-perraud-une-canonisation-ratee-101257796.html ]

==Jugements==
* «C’étoit une merveille de l’entendre parler si divinement des Mystères et des matières qu’elle traittoit, car bien qu’elle s’accommodât à la portée de celles qui l’entendoient, ne leur disant que des choses de morale qui pouvoient être de leur état, néanmoins, elle y méloit de si belles pensées et des réflexions si naïfves que les esprits les plus grossiers en étoient convaincus et les plus insensibles touchez ; et ce qui est encore plus admirable est qu’elle ne pensoit nullemment à ce qu’elle devoit leur dire et ne s’y preparoit point par avance. Elle avoue qu’au commancement qu’elle entreprit ce charitable exercice, elle étoit toute hébétée, ne sçachant par où commancer, mais depuis, elle n’y avoit nulle peine, s’étendant bien au long sur un Commandement de Dieu ou sur un Article du Symbole, selon que le S. Esprit lui suggéroit, sans même y avoir fait réflexion. ‘Je commence, disoit-elle, et puis Dieu poursuit ce qu’il luy plait que je dise’. C’étoit là la véritable marque d’une sainte Mission et l’on peut dire qu’il arrivoit à la Sœur Perraud le même qu’il arriva aux Apôtres […] Car en effet, il ne seroit pas possible de croire autrement qu’une fille sans étude et même sans aucune préparation précédente, eût parlé si clairement et si à propos.» (''La Vie et les vertus de la sœur Jeanne Perraud…'', [1680], Voir ''supra'' Choix bibliographique, p. 246-247)
* «Véritable mystique, ou simplement visionnaire? Si je ne me trompe, l’un et l’autre, comme il arrive souvent. Trop vulgaire, trop occupée d’elle–même, trop suffisante, trop puérile pour qu’on puisse l’admirer sans réserve; très pieuse néanmoins, très vertueuse, et peut-être élevée à la contemplation proprement dite. Nous avons d’elle un gros volume d’œuvres spirituelles, publiées après sa mort par son directeur. La doctrine en est pure, m’a-t-il semblé, le ton assez déplaisant. Bien qu’on ne sache jamais si elle parle vraiment d’expérience, elle développe certains sujets de haute mystique avec une lucidité, une profondeur et une conviction qui d’abord surprennent. Avec cela beaucoup de verbiage, une rhétorique bien creuse et bien essoufflée. Elle a lu d’excellents livres, elle a dû entendre pas mal de sermons et il se pourrait que sa mémoire fût tout son génie.» (Henri Bremond, ''Histoire littéraire du sentiment religieux…'', [1925] Voir ''supra'' Choix bibliographique, p. 572)

__FORCETOC__
{{DEFAULTSORT:Perraud, Jeanne}}
[[Catégorie:Personnage]]
[[Catégorie:Dictionnaire Siefar]]
[[Catégorie:Apostolat]] [[Catégorie:Théologie, spiritualité]] [[Catégorie:Mystique, prophétisme, spiritualité]]

Marguerite d'Autriche (1522-1586)

2014-04-25T08:17:34Z

Debrosse :

{{Infobox Siefar
| image = image:Marguerite d'Autriche (1522-1586).jpg
| titres = Duchesse de Florence Duchesse de Parme et de Plaisance Gouvernante des Pays-Bas
| conjoints = Alexandre de Médicis, duc de Toscane (1510-1537) Octave Farnèse, duc de Castro (1524-1586)
| dénominations = Marguerite de Parme « Madama »
| naissance = Audenaerde, 5 juillet 1522
| décès = Ortona, 18 janvier 1586
| buffet = oui
| enligne =
}}
==Notice de [[Marie-Françoise Piéjus]], 2013==

Marguerite naît dans les Flandres d’une liaison entre Charles Quint et la fille d’un tapissier. D’une intelligence prometteuse, elle est éduquée par deux régentes des Pays-Bas, Marguerite d’Autriche puis Marie de Hongrie, respectivement tante et sœur de l’empereur.
Très tôt, celui-ci envisage pour sa fille une union susceptible d’appuyer sa diplomatie. Son mariage avec Alexandre de Médicis, futur duc de Florence et neveu de Clément VII, est inclus dans les clauses du traité de Barcelone qui vise à réconcilier le pape et l’empereur après le traumatisme du Sac de Rome. En janvier 1533, la princesse quitte Bruxelles avec un cortège fastueux. Florence l’accueille par dix jours de fêtes raffinées, puis son éducation se poursuit à Naples auprès de Françoise de Sulmona, veuve du vice-roi Charles de Lannoy. Les noces sont célébrées le 13 juin 1536. Jusqu’à l’assassinat d’Alexandre, en janvier 1537, elle vit «gaiement» semble-t-il, et elle gardera la nostalgie de Florence. Veuve à quinze ans, elle se retire avec sa cour à Prato où les lettrés toscans l’entourent. Elle veille à conserver les biens prévus par son contrat de mariage et fait venir dans cette ville un prédicateur célèbre, Bernardino Ochino. À cette occasion elle accueille Caterina Cibo et Vittoria Colonna, deux grandes lettrées sensibles à la doctrine évangélique.
Charles Quint prévoit un second mariage avec Octave Farnèse, petit-fils du pape Paul III. Cette union, que Marguerite refuse énergiquement, est célébrée dans la chapelle Sixtine le 4 novembre 1538, mais les époux ne cohabitent pas. Le mari a quatorze ans, il est énurésique, Marguerite espère une annulation. La situation irrite le pape et l’empereur; le couple devient la risée de Rome. Des allusions à des amours féminines circulent, mais elles pouvaient alors n’avoir rien d’infamant (voir infra la réflexion de Firenzuola). Elle continue à fréquenter les milieux évangéliques. On lui donne pour directeur de conscience Ignace de Loyola, très apprécié aussi de Vittoria Colonna, qui oriente sa spiritualité vers des œuvres de bienfaisance. Le mariage est finalement consommé le 18 octobre 1540. En 1545 Marguerite donne le jour à des jumeaux, dont Alexandre, futur capitaine des armées espagnoles. En 1547, la mort de Pier Luigi Farnèse place le couple à la tête du duché, encore disputé, de Parme et Plaisance.
En 1559, son demi-frère Philippe II lui confie le gouvernement des Pays-Bas, dans l’espoir qu’une princesse née en Flandres y sera bien accueillie. Mais son pouvoir est fort limité par le roi qui lui adjoint le cardinal de Granvelle. Elle s’efforce d’appliquer une politique modérée face à la rébellion politico-religieuse, travaille au départ des garnisons espagnoles, réussit à reconquérir certaines villes rebelles, dont Anvers, et ne recule pas devant des exécutions capitales d’hérétiques. Philippe II juge pourtant qu’elle manque de sévérité, et envoie à Bruxelles le duc d’Albe, tenant d’une ligne plus dure. Marguerite ressent cette nomination comme un désaveu et quitte Bruxelles pour Plaisance en décembre 1567, tout en protestant contre les excès du duc.
Elle se retire en 1569 dans ses fiefs des Abruzzes, qu’elle s’efforce d’organiser et de développer. Philippe II la nomme en 1572 gouvernante de L’Aquila, avant de lui confier de nouveau le gouvernement des Pays-Bas, où elle revient le 26 juin 1580. Le roi souhaite que les affaires civiles lui incombent, et que son fils, qui assumait le pouvoir depuis deux ans, se charge du commandement militaire. Mais ce dernier supporte mal la limitation de son autorité et Marguerite finit par s’incliner. Elle obtient de rentrer en Italie en 1583. Elle meurt à Ortona en 1586.
Située au nœud de pouvoirs parfois antagonistes, forte de son aura impériale, Marguerite d’Autriche s’est battue pour ses propres possessions et pour celles des Farnèse, et a fait preuve de hauteur de vues dans son rôle difficile de gouvernante des Pays-Bas. Lors de son séjour à Prato elle a pris conscience de ses possibilités et mûri sa réflexion spirituelle. Son appui à la Compagnie de Jésus, y compris dans les Flandres, ne l’a jamais conduite au fanatisme. La postérité a longtemps retenu son action politique aux Pays-Bas. Les recherches plus récentes mettent aussi l’accent sur son rôle à Parme, à Plaisance et dans les Abruzzes, où elle s’est comportée en administratrice avisée. Sa vie personnelle émerge peu à peu des recherches d’archives, laissant deviner un fort caractère amené à composer avec les nécessités de son statut princier.

==Sources==
Les documents laissés par Marguerite sont principalement conservés aux ''Archivi di Stato'' de Parme et de Naples. Beaucoup ont été détruits durant la seconde guerre mondiale. 
Voir Gabriele Nori, «Madama Margherita e le sue carte», in'' Margherita d’Austria: costruzioni politiche e diplomazia tra corte Farnese e monarchia spagnola'', éd. Silvia Mantini, Rome, Bulzoni, 2003. 
Voir également Alfred Cauchie et Léon Van der Essen, ''Inventaires des archives de Marguerite d’Autriche, dressés après la mort de cette princesse, précédés d’une liste d’anciens inventaires d’archives et de joyaux conservés aux Archives farnésiennes à Naples'', Bruxelles, 1907; id., ''Inventaire des archives farnésiennes de Naples au point de vue de l’histoire des Pays-Bas catholiques'', Bruxelles, 1911. 
Sa correspondance est partiellement publiée. Pour d’autres documents et plus de détails, voir G. Benzoni, Voir ''infra'' Choix bibliographique.

==Oeuvres==
* ''Correspondance de Marguerite d’Autriche, duchesse de Parme, avec Philippe II'', éd. L.P. Gachard, 5 vol., Bruxelles, C. Mucquardt, 1848-1879.
* I. D’Onofrio, ''Il carteggio intimo di M. d’A. duchessa di Parma e Piacenza'', Naples, N. Jovene, 1919 (correspondance).
* ''Correspondance française de Marguerite d’Autriche, duchesse de Parme, avec Philippe II'', éd. J.S. Theissen, 2 vol., Utrecht, Kemink et fils, 1925-1941.

* Marguerite a fait bâtir à Plaisance le palais Farnèse par l’architecte Vignola.
* À Rome elle a laissé son nom à deux propriétés héritées d’Alexandre de Médicis: le ''Palazzo Madama'' (achevé en 1505 pour le cardinal Jean de Médicis, futur Léon X), actuel siège du Sénat italien, et la ''Villa Madama'' (construite à partir de 1518 sur des plans de Raphaël pour le cardinal Jules de Médicis, futur Clément VII).

==Choix bibliographique==
* Canosa, Romano, ''Vita di Margherita d'Austria'', Ortona-Pescara, D'Abruzzo libri, 1998.
* '''Benzoni''', Gino, "Margherita (Margarita) d’Austria, duchessa di Firenze, poi duchessa di Parma e Piacenza", in ''Dizionario Biografico degli Italiani'', Volume 70, 2007 [http://www.treccani.it/enciclopedia/margherita-d-austria-duchessa-di-firenze-poi-duchessa-di-parma-e-piacenza_%28Dizionario-Biografico%29/].
* Dumont, Georges Henri, ''Marguerite de Parme… Biographie'', Bruxelles, Le Cri, 1999.
* Mantini, Silvia (éd.), ''Margherita d’Austria: costruzioni politiche e diplomazia tra corte Farnese e monarchia spagnola'', Rome, Bulzoni, 2003.
* '''Puaux''', Anne, ''Madama, fille de Charles Quint, régente des Pays-Bas'', Paris, 1987.

==Choix iconographique==
* 1562 : Antonio Moro (Antonis Mor), "Marguerite de Parme" (huile sur toile, 106,3x77,6), Berlin, Gemäldegalerie.
* 1564-65 : Taddeo Zuccari, "Paul III unit en mariage en 1539 Marguerite d’Autriche, fille de Charles Quint, et son petit-fils Octave, duc de Camerino", (fresque), Caprarola, palais Farnèse, salle des Fastes Farnèse.
* 1562 : Alfonso Sanchez Coello, "Marguerite d’Autriche duchesse de Parme" (huile sur bois, 72x69 cm), Bruxelles, Musées Royaux des Beaux-arts de Belgique, Inv. 1295.
* Milieu du XVIe s. : Sebastiano del Piombo (atelier), "Portrait de Marguerite d'Autriche" (huile sur toile, 169x105), Parme, Galleria Nazionale, Inv. 1466.

==Jugements==
* (à propos du cortège nuptial de Marguerite) «Le Révérendissime cardinal Cibo en habits d’apparat vint l’accueillir, accompagné de toute la noblesse et des grands, vêtus de leurs plus beaux atours, de velours, de damas, et parfois de voile de soie, en raison de la chaleur; il y avait environ deux cent cinquante cavaliers, chose bien belle à voir, qui s’avançaient quatre par quatre; enfin venaient tous les docteurs en droit et en médecine. [… Marguerite est bénie par l’archevêque puis] après avoir baisé la croix elle remonta à cheval sous un haut baldaquin de toile d’or, pourpre et or, avec des rubans pourpres, noirs et blancs, que soutenaient trente-deux jeunes gens vêtus de satin cramoisi, pourpoint, chausses, béret, les garnitures d’épée en argent, et des plumes blanches sur la tête. […] Devant son Excellence se trouvaient deux dromadaires, don de sa Majesté Impériale au Duc, et après ceux-ci deux rangées de gentilshommes, puis venait Baldo le massier, avec deux grandes besaces en travers de son cheval, qui jetait de l’argent, les pièces que frappe le Duc, des grosses, des moyennes, et parmi elles quelques écus d’or.» (Vasari, Lettre à l’Arétin, 1535, in ''Lettere scritte a P. Aretino'', t.1, éd. P. Procaccioli, Rome, 2003, n° 260, trad. M.F.P.).
* (l’auteur vient d’évoquer le mythe platonicien de l’androgyne) «Celles qui étaient femelles, ou qui descendent de celles qui étaient femelles des deux côtés, aiment la beauté l’une de l’autre, les unes purement et saintement comme la belle Laudomia Forteguerri [poétesse siennoise qui a dédié des sonnets à M.] l’illustrissime Marguerite d’Autriche, d’autres lascivement comme dans l’antiquité Sapho de Lesbos, et de nos jours à Rome la grande courtisane Cicilia Viniziana» (Firenzuola, "De la beauté des dames", 1548, in ''Opere'', éd. D. Maestri, Torino, UTET, 1977, p. 734, trad. M.F.P.).
* (au moment de renoncer à sa seconde régence) «il me peine infiniment de me voir traitée ainsi, après tout ce que j’ai souffert et enduré, après que j’ai sacrifié au service du roi ma réputation et ma santé» (Lettre de Marguerite à Granvelle, 1er août 1583, citée par Anne Puaux, Voir ''supra'', Choix bibliographique, p.400)
* «Marguerite naît dans un monde en mouvement dont la mutation échappe à ceux qui le dirigent et cause à leur orgueil et à leur foi les plus amères déceptions. Elle ne sera pas épargnée par ses remous et accomplira stoïquement l’éclatant et cruel itinéraire d’une princesse de la Renaissance» (Anne Puaux, 1987, Voir ''supra'', Choix bibliographique, p.8)

__FORCETOC__
{{DEFAULTSORT:Marguerite d'Autriche (1522-1586)}}[[Catégorie:Personnage]][[Catégorie:Dictionnaire Siefar]] [[Catégorie:mécénat artistique]]
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SiefarWikiFr:Actualités

2014-04-25T07:52:01Z

Debrosse :

== Les nouvelles notices modernes de la Siefar ==

=== Printemps 2014===
* [[Anne-Louise Boyvin d'Hardancourt]]
* [[Didon]]

=== Hiver 2013-2014===
* [[Ide de Gorsleeuw]]
* [[Marie-Louise Auget de Monthyon]]
* [[Françoise Odeau]]
* [[Louise de Marillac (?-1629)]]
* [[Louise -Blanche-Thérèse Perrucard de Ballon]]
* [[Anne de Pons]]
* [[Jane Barker]]
* [[Anne Le Fèvre]]
* [[Geneviève-Françoise Randon de Malboissière]]
* [[Marie Agouet]]
* [[Marie-Amable Petiteau]]
* [[Marguerite d'Autriche (1522-1586)]]
* [[Jeanne Perraud]]
* [[Yolande Bonhomme]]
* [[Marie-Anne de La Trémoille]]
* [[Ève de Saint-Martin]]
* [[Hedwig Margrethe Elisabeth von Ranzau]]
* [[Marie-Françoise Gay]]

=== Printemps 2013 ===
* [[Sappho]]
* [[Anne de Lenclos]]
* [[Marie d'Angleterre]]
* [[Georgette de Montenay]]
* [[Henriette de Monbielle d'Hus]]
* [[Elisabeth-Angélique de Boutteville-Montmorency]]
* [[Perrine Testu]]
* [[Marie Barbe]]
* [[Marthe d'Oraison]]
* [[Françoise d'Aguillenqui]]
* [[Françoise de Coëtquen]]
* [[Anne Boger]]
* [[Marie Jeanne Constance de Mailly d’Haucourt]]
* [[Catherine de Francheville]]

=== 2012 ===
* [[Clytemnestre]]
* [[Électre]]
* [[Proba Falconia]]
* [[Corinne]]
* [[Érinna]]
* [[Télésilla]]
* [[Jeanne d'Arc]]
* [[Ségolène]]
* [[Aliénor d'Aquitaine]]
* [[Rose Chamois]]
* [[Marie de Pech]]
* [[Geneviève]]
* [[Marguerite Ménard]]

=== 2011 ===

* [[Ide de Nivelles]]
* [[Ide de Louvain]]
* [[Marie Bonneau]]
* [[Louise Chatillon]]
* [[Rose Chatillon]]
* [[Thérèse Chatillon]]
* [[Jacqueline de Chaugy]]
* [[Diane de France]]
* [[Marguerite d'Autriche (1480-1532)]]
* [[Claudine-Alexandrine Guérin de Tencin]]
* [[Helen Maria Williams]]
* [[Jeanne de France (1464-1505)]]

== Evénements ==

=== En 2013 ===
* A partir de février 2013, indexation des personnages selon leurs domaines de notoriété [[Marie-Elisabeth Henneau]]

=== En 2012 ===

* A partir de mai 2012, mise en ligne des Femmes antiques et légendaires par [[Anne Debrosse]].
* A partir de mai 2012, mise en ligne des images par [[Anne Debrosse]].

=== En 2011 ===

* A partir du 25 septembre 2011, mise en ligne du dictionnaire Delacoux.
* A partir du 1er juin 2011, 150 nouveaux personnages seront créés.
* Le site français a fini sa migration en août 2010. Fin mai 2011, le contrôle des 1500 personnages est terminé.
* Démarrage du site anglais depuis décembre 2010 : des nouvelles bientôt ici et sur la version anglaise !

Andromède

2014-04-25T07:47:09Z

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